Време е еврейската общност да преразгледа диетата си.

яденето

Дял

Може да харесаш също

Кошерна храна: Какво прави храната кошерна или не

Разбиране на библейското жертвоприношение (Корбанот)

Моето еврейско обучение е с нестопанска цел и разчита на вашата помощ

Този коментар е предоставен по специална договореност с Canfei Nesharim. За да научите повече, посетете www.canfeinesharim.org.

„А онова, което е останало от него [от хлебния принос], ще ядат Аарон и синовете му; да се яде без квас на свято място; в шатрата на събранието ще го ядат ... той е най-светият като принос за грях и принос за вина (Левит 6: 9-10). "

Когато еврейският народ е бил в пустинята, преди да влезе в израелската земя, консумацията на месо е била свързана със святост. Всяко консумирано парче месо идва от животно, принесено в жертва в Мишкан (Светилище), акт, целящ да приближи поклонника до Бога. Думата корбан (жертва) е свързана с ле-карев, да се приближи. Чрез жертвата поклонниците почувстваха, че се отдават на Бога по намерение.

Ако жертвата на животно е била заклана на място, различно от олтара на Светилището, то се е считало за незаконно и извършителят е заслужавал Божествено наказание (Левит 17: 3-4). След като еврейският народ влезе в израелската земя, яденето на месо извън светите пространства беше разрешено (Второзаконие 12:20).

В пустинята

По времето на Мишкан консумацията на месо не е била нещо, което се приема за даденост, както обикновено е днес. Всяка жертва имаше определена цел: да принесе благодарност, да изкупи греха, да отбележи свят ден (като например Корбан Песах, или Пасхално агне), или да накара човек да се чувства по-близо до Бог.

Тези, които принасяха жертва, чувстваха, че се отказват от нещо от своите ценни вещи. Хората притежаваха животни като източници на труд или храна, както и като форма на капитал; следователно клането им във връзка с храмовите обреди е било жертва на ценен източник на доходи и храна.

Животното не се смяташе само за далечна стока, както обикновено е случаят в днешния свят на корпоративното земеделие; по-скоро това беше същество, което собственикът отглеждаше и виждаше ежедневно и чиито нужди бяха въпрос на лична отговорност и дори загриженост. Тъй като едно животно-майка и неговото потомство не могат да бъдат заклани в един и същи ден (Левит 22: 26-28), тези, които принасят жертви, трябва да са наясно с фамилните взаимоотношения между животните, които трябва да се принасят като жертви.

Равин Шломо Рискин, главен равин на Ефрат, посочва, че поклонниците са участвали много в жертвения процес. За жертви за грях те трябваше да опират ръцете си върху животното и да направят признание преди акта на клане.

Равин Рискин обяснява, че емоционалният резултат на този, който е донесъл жертвата и е наблюдавал как тя е убита, е да се замисли, че заради греха си те заслужават да бъдат тези на олтара. По този начин те биха изпитали чувства на тешува (покаяние) и станете преобразени, достойни за подновен живот.

Относително малкият брой жертвоприношения, извършвани ежедневно, означава, че се обръща внимание на смъртта на всяко животно. Светостта беше свързана с физическата цялост и съвършенство. Коханимите (жреците) трябваше да бъдат лишени от телесни несъвършенства, а животните, които трябваше да бъдат принасяни в жертва, да не съдържат петна. Следователно понятието за святост е получило физически израз в концепцията за святост на тялото и крайника.

Яденето на месо днес

Далеч по-различно е яденето на месо днес. Вместо рядък акт, много хора в съвременните общества консумират месо ежедневно, ако не и повече от веднъж на ден.

Вместо индивидуална жертва на животно на един човек в специална церемония, животните в момента се отглеждат чрез масово производство в „фабрични ферми“ в огромен брой. Вместо клане от a Кохен (Жрец) фокусирайки намерението си в Мишкан, пропит със святост, днес клането обикновено се извършва от шоше (ритуален кланик), който клане стотици животни на ден в индустриално съоръжение.

Поради тези големи промени, широкомащабното производство и широкото потребление на месо днес имат отрицателни ефекти, които не са настъпили в дните на Светилището. В някои случаи тези отрицателни ефекти нарушават или компрометират халаха (Еврейски закон) и често противоречат на етичната чувствителност, която Тората иска да ни възпита.

Например, докато Тората забранява ца’ар ба’алей хаим, причинявайки ненужна болка на животните, повечето селскостопански животни - включително тези, отглеждани за кошерни потребители - се отглеждат във „фабрични ферми“, където живеят в тесни, ограничени пространства и често се дрогират, осакатяват и им се отказва чист въздух, слънчева светлина, упражнения и всяко удоволствие от живота, преди да бъдат заклани и изядени.

Тората повелява хората да бъдат много внимателни за опазването на здравето и живота си. И все пак многобройни научни изследвания свързват диетите, базирани на животни, директно със сърдечни заболявания, инсулт, много форми на рак и други хронични дегенеративни заболявания.

В допълнение, съвременните методи за отглеждане на животни породиха нови заплахи за здравето, включително потенциала за човешкия вариант на „болестта на лудата крава“, птичия грип, замърсяването с Е-коли и други негативни ефекти от употребата на големи количества хормони, пестициди и други химикали.

Последици за околната среда

Юдаизмът учи, че „земята е Господня“ и че ние сме предназначени да бъдем Божии партньори и сътрудници в опазването на света. В противоречие с тази етика, съвременното интензивно животновъдство допринася значително за глобалното затопляне, ерозията и изчерпването на почвите, замърсяването на въздуха и водите, прекомерната употреба на химически торове и пестициди, унищожаването на тропическите дъждовни гори и други местообитания и други екологични щети.

Като неотдавнашен показател колко важно е това, доклад от ноември 2006 г. на Организацията на ООН за прехрана и земеделие посочва, че селското стопанство, базирано на животни, отделя повече парникови газове (18%, в еквивалент на CO2), отколкото целият транспортен сектор.

Докато Тора повелява бал тащит, че не трябва да губим или ненужно да унищожаваме нещо ценно, животновъдството изисква разточителното използване на зърно, земя, вода, енергия и други ценни ресурси.

Като пример се изчислява, че над половината от световното население ще живее в райони с хронично недостиг на вода до средата на този век; все пак диетите на животинска основа обикновено изискват до 14 пъти повече вода (за отглеждане на животните), отколкото диетите, напълно без животински продукти.

Докато юдаизмът подчертава, че трябва да помагаме на бедните и да споделяме хляба си с гладни хора, над 70% от зърното, отглеждано в Съединените щати, и над 40% от зърното, отглеждано по целия свят, се хранят с животни, предназначени за клане, докато около 20 милиони хора по света умират поради глада и неговите последици всяка година.

Необходими са до 16 килограма зърно в хранилище за производство на един килограм месо. Въпреки че преминаването към растителна диета само по себе си не би решило проблема с широко разпространения глад, то ще освободи зърно, земя, вода, енергия и други ресурси, които биха могли да направят голяма разлика.

Съществува свят на разлика между консумацията на месо по времето на светилището и днес, със святост, заменена с бързина, специални събития, заменени с масово производство, едно светилище, заменено с много кланици, и положителни ефекти, заменени с много сериозни негативни последици.

Въпреки че консумацията на кошерно месо се счита за напълно допустима от по-голямата част от еврейските власти, може би е време еврейската общност да преразгледа диетата си по доброволен начин в усилията си да възстанови святостта, кавана, и други положителни еврейски ценности.

Предложени елементи за действие:

1. Помислете за заместване на плодове и зеленчуци и други растителни храни с някои или всички от консумацията на месо
.

2. Избягвайте животински продукти, които включват особено сериозни нарушения на ца’ар ба’алей хаим (причиняващи болка на живите същества), като бяло телешко месо и гъши дроб (произведени чрез насилствено хранене на патици и гъски).

3. Ако ядете животински продукти, опитайте се да ги ограничите до тези, които са били отгледани по-хуманно, като свободно отглеждане, органични пилета и говеждо месо. Тъй като обаче стандартите за такива продукти често са неясни, проверете дали условията за животните всъщност са по-добри.