Защо не сме толкова рационални, колкото си мислим, и защо това има значение

мрежа

"data-newsletterpromo_article-image =" https://static.sciachingamerican.com/sciam/cache/file/CF54EB21-65FD-4978-9EEF80245C772996_source.jpg "data-newsletterpromo_article-button-text =" Регистрация "data-newsletterpromo_art button-link = "https://www.sciachingamerican.com/page/newsletter-sign-up/?origincode=2018_sciam_ArticlePromo_NewsletterSignUp" name = "articleBody" itemprop = "articleBody">

Обичаме да мислим за себе си като за специални, защото можем да разсъждаваме и обичаме да мислим, че тази способност изразява същността на това какво е да бъдеш човек. В много отношения тази вяра е формирала нашата цивилизация; през историята използвахме предполагаеми различия в рационалността, за да оправдаем морални и политически разграничения между различни раси, пол и вид, както и между „здрави“ и „болни“ индивиди. Дори и до днес хората често свързват психичното разстройство с ирационалността и това има съвсем реални ефекти върху хората, живеещи с психични разстройства.

Но наистина ли сме толкова рационални? И наистина ли рационалността отличава хората, които живеят с психични заболявания, от тези, които не го правят? Изглежда не. След десетилетия проучвания има убедителни доказателства, че не сме толкова рационални, колкото мислим, че сме и че вместо ирационалността да бъде изключение, тя е част от това, което обикновено сме.

И така, какво означава да бъдеш рационален? Обикновено различаваме два вида рационалност. Епистемична рационалност, която участва в придобиването на истински вярвания за света и която определя стандарта за това, в което трябва да вярваме, и инструментална рационалност, която участва във вземането на решения и поведението и е стандартът за това как трябва да действаме.

Ние сме епистемично рационални, ако вярваме на неща, за които имаме добри доказателства и ако бихме променили убежденията си в светлината на доказателства срещу тези вярвания. Например за мен е епистемично рационално да вярвам, че има малко вино в хладилника, тъй като то е останало от снощи и аз сам го сложих там. Но това не е достатъчно; Също така бих желал да променя убеждението си, например ако ми кажат, че междувременно някой го е пил и може би ако се убедя сам, че виното в хладилника вече го няма. Да се ​​вярва, без никаква друга причина, че има вино в хладилника, въпреки това ново доказателство, би било епистемично ирационално.

Ние сме инструментално рационални, когато действаме по начини, подходящи за постигане на целите ни - например, когато сме на диета, когато искаме да отслабнем, или се учим усилено, за да се справим добре на изпит.

За разлика от това, човек е ирационален, когато неговите убеждения или действия не са в съответствие с изискванията за рационалност. Например, ако някой иска да постигне определена цел, но действа по начини, които не водят до тази цел; когато човек формира убеждения, за които няма доказателства или които летят пред наличните доказателства; когато някой причинява фалшиво и така нататък. И тъй като ценим рационалността и я поддържаме като стандарт, към който трябва да се стремим, ирационалността се разбира като лошо нещо.

Човек не трябва да търси далеч, за да намери ирационални вярвания. Много расистки и сексистки вярвания не са подкрепени с доказателства и са известни като устойчиви на противоположни доказателства. И както отбелязва поведенческият икономист Дан Ариели, вземането на финансови решения и хранителните навици на повечето хора не достигат до рационалността, в смисъл, че нашите намерения и нашето поведение често не са съгласни. Ние също - и на практика всички са включени в това - рутинно имаме непоследователни вярвания и предпочитания и обикновено правим грешки в разсъжденията.

Така че изглежда, че всъщност не сме толкова рационални. Но има и още.

Обикновено се смята, че за вземането на добри решения е необходима рационалност. Но доказателствата от психологията и когнитивната наука показват, че това не е съвсем правилно.

През 90-те години неврологът Антонио Дамазио въведе хипотезата за соматичен маркер, според която, когато вземаме решения, особено сложни или важни, преди да измислим отговор, и без да съзнаваме това съзнателно, в нашите тела настъпват физиологични промени . Тези промени са свързани с положителни или отрицателни емоции, които ни сигнализират кои опции да предпочитаме и кои да изключим. Човек може да мисли за тези автоматизирани емоционални сигнали като за чревни чувства, които са резултат от свързването ни в миналото на определени ситуации с положителни или отрицателни резултати. Точно както когато трябва да отслабнете и идеята за диета е неприятна за вас: автоматичната положителна емоция, предизвикана от перспективата за предимствата на бъдещата загуба на тегло, ви помага да вземете решение да издържите цялата неприятност, която диетата включва . Според Дамазио тези автоматични емоционални реакции могат да подобрят точността и ефективността на вземането на решения.

Наскоро философката и ръководител на проекта PERFECT Лиза Бортолоти предложи доказателства, че макар да сме склонни да рационализираме решенията си, след като сме ги взели, ние не правим избори предимно чрез рационално обмисляне. Вместо това по-голямата част от вземането на решения включва емоции и интуиция и често тези процеси водят до по-добри резултати от тези, постигнати чрез разсъждение чрез нашия избор.

Това са не само забавни факти, които трябва да се знаят, но са и важни, тъй като придаването на толкова голямо значение на рационалността, като същевременно има грешни вярвания за нея, може да има нежелани последици, какъвто е случаят в областта на психичното здраве.

Световната здравна организация Международна класификация на болестите и Американската психиатрична асоциация Диагностично и статистическо ръководство които определят критериите за психиатрична диагностика на психични разстройства, описват много психични разстройства като включващи отклонения от рационалността. Това означава, че рационалността играе голяма роля в онова, което се счита за психично разстройство и следователно в това кой сме преценили, че има такъв и как се отнасяме към тях.

В скорошната си работа Джилиан Крейги и Лиза Бортолоти разгледаха правното и етично значение на връзката на ирационалността с психичните заболявания и поставиха под съмнение идеята, че ирационалността е това, което разделя психичното здраве от психичното заболяване, както и идеята, че някой, който е ирационален, не може взимайте добри решения.

Както видяхме, въпреки че често се смята, че това, което отличава психично здравите индивиди от психично болните, е, че последните са епистемично ирационални, изглежда, че средният човек - и това означава, че повечето от нас - е епистемично ирационален. Така че това не е достатъчно някой да е психично болен. По-важното обаче е, че психичните разстройства дори не винаги се характеризират с епистемична ирационалност. Например хората, които страдат от тревожни разстройства, депресия и личностни разстройства, не винаги са епистемично ирационални.

Какво ще кажете за инструменталната ирационалност? За да постави под въпрос дали инструменталната ирационалност е характеристика на психичните разстройства, Лиза Бортолоти в своята книга за ирационалността представя контрапримери за хора, живеещи с психични разстройства, които очевидно процъфтяват. Например тя цитира „успешни психотици“ (добре функциониращи индивиди, които намират положително значение в своите психотични преживявания) и „успешни психопати“ (хора, които показват основните черти на психопатичната личност, но които са успешни в живота).

Това е важно, тъй като нашата склонност да идентифицираме ирационалността с психичните разстройства и да вярваме, че психичните разстройства компрометират способността на хората да правят рационален избор има важни последици за решенията относно правата и отговорностите на пациента, както и за социалната стигма, свързана с психиатричната диагноза.

В психиатрията правата на пациента могат да бъдат отменени, ако се счете за необходимо да се пренебрегнат. Например, човек може да пренебрегне желанията на пациента по отношение на някои аспекти на медицинското му обслужване, за да ги защити. Също така, психиатричната диагноза все още понякога се счита за достатъчна сама по себе си, за да ни позволи да пренебрегнем желанията на пациента или човек да не носи отговорност за своите действия. Но ако ирационалността не е непременно част от психичните разстройства и ако много пациенти, диагностицирани с психични разстройства, са способни да вземат решения сами, тогава е етично и правно проблематично да се използва психиатрична диагноза като критерий за липсата на способности за вземане на решения.

Също така, разграничаването на психичното здраве и психичното разстройство, основано на ирационалността, може да допринесе за стигмата на психичното здраве. Чрез разграничаването на една част от населението от останалите и определянето му като „ирационално“, човек поддържа нагласата, че пациентите, страдащи от психични разстройства по същество различни от останалата част от населението по отношение на рационалността и по този начин са по-малко способни, да бъдат избягвани, да не им се възлага отговорност и т.н. Този вид „оставяне“ помага да се раздели разделението на „нас“ и „тях“, „здрави ”И„ болен ”, в очите както на обществеността, така и на хората, диагностицирани и подхранващи манталитет, който води до маргинализация и заклеймяване.

Разбира се, ако контактът на човек с реалността или способностите за вземане на решения са сериозно компрометирани, ние можем законно да повдигнем въпроса за отговорността или ограниченията на автономността. И, разбира се, някои форми на ирационалност са по-трудни за разбиране от други. И все пак, предвид това, което знаем в момента, нашата упорита вяра, че сме предимно рационални, сама по себе си може да бъде ирационална вяра.

Изказаните мнения са на автора (ите) и не са непременно тези на Scientific American.