измерваната

Този семестър водя магистърски семинар, който изследва тънкостите на Haṭha-Pradīpikā (известен като Hatha Yoga Pradipika в съвременните йога кръгове) за магистърска програма по йога изследвания на университета Loyola Marymount (LMU). Наскоро имах възможността да преведа част от този текст в онлайн санскритската програма на Австралийския национален университет. Тъй като сега бавно си проправяме път през текста в моя клас в LMU с внимателно внимание към стипендията на Джеймс Малинсън и други учени по хаха йога, аз станах все по-очарован от етимологията на думата mitāhāra, съединение, често превеждано в Английски просто като „умерена (мита) диета (āhāra).“ В тази статия ще разопаковам етимологията на mitāhāra и ще обсъдя по-широките последици от значението на тази дума в практиката на haṭha йога. Тъй като mitāhāra е такъв централен компонент на практиката на хаха йога или както Хаха-Прадипика (около 15-ти в. Н. Е.) Смело провъзгласява, „най-важната яма [етична задръжка]“ (1.38, Akers 2002, стр. 18), заслужава вниманието ни. Както ще видим, митахара предоставя основите за излизане отвъд ума, за да се постигне, от гледна точка на хатша йога, най-високият човешки потенциал.

Ако някой отвори санскритско-английския речник на Monier-Williams и потърси думата mitāhāra, той просто ще намери следното определение: „умерена храна, оскъдна диета“. И по-често, когато някой чете превода на тази дума в по-широкия контекст на йога текст, това е преводът, който се предоставя на читателя. Превеждайки например Haṭha-Pradīpikā, Akers (2002) пише,

"Умерената диета означава да се яде задоволителна, сладка храна за удоволствие на Шива, като същевременно стомахът остава една четвърт празен."

Съвременните постурални йога практикуващи, които се занимават предимно с физическото си здраве, са склонни да следват простата дефиниция на Моние-Уилямс и последвалите преводи, разбирайки митахара като напомняне да бъдат внимателни към здравословната и умерена диета, когато срещат думата в обучението си на учители учебни програми. Въпреки че тази интерпретация не е напълно несъвместима с намерението, открито в текстовете за хаха йога, това, което искам да предложа тук, е, че ние разбираме митахара в хаха йога не в рамките на съвременна биомедицинска структура, а по-скоро според ведически и постведически жертвен рамка.

Нека започнем, като разгледаме отблизо двата основни компонента на съединението на кармадхарая митахара, мита и ахара, за да видим дали можем да измислим друго и може би по-полезно определение за тази привидно проста дума. Докато Моние-Уилямс определено определя мита като „умерен“, той предоставя и редица други интересни определения, включително „фиксиран“, „твърд“ и „силен“ или, като алтернатива, „измерен“ или „измерен“. След това можем да направим преводи на съединението mitāhāra като „фиксирана диета“, „твърда диета“, „силна диета“, „дозирана диета“ или „премерена диета“. Съществуват редица други възможности, макар че за целите на тази статия бих искал да насоча вниманието си към този окончателен превод „измерена диета“, тъй като изглежда, че може да започне да ни помага по-точно да интерпретираме замисленото значение на митахара както се използва в текстовете за хаха йога.

Избирам „измерено“ като особено подходящ превод на мита по две конкретни причини. Първо, мита произлиза от словесния корен „mā“, което означава „да се измери“. Мита, като минало пасивно причастие на глаголния корен „mā“, служи като прилагателно за описание на āhāra и по този начин придобива значението „измерен“.

На второ място, ако разгледаме по-широкия контекст, в който думата mitāhāra се използва в текстовете на haṭha йога, често срещаме предписания на специфични пропорции на храна, които йогинът трябва да консумира при всяко хранене. Помислете например за краткото предписание в Haṭha-Pradīpikā, в което човек е инструктиран, както видяхме по-горе, да оставя „стомаха една четвърт празен“ след всяко хранене (1.58, Akers 2002, стр. 28). Макар и да не се споменава в Haṭha-Pradīpikā, това, което включва останалите три четвърти от съдържанието в стомаха, може да бъде намерено в Gheraṇḍa-Saṃhitā (около 1700 г.):

„Половината стомах трябва да се напълни с храна, една четвърт с вода, а една четвърт трябва да се остави празна за практикуване на prāṇāyāma.“

- Gheraṇḍa-Saṃhitā 5.22, Vasu 1979 [1914], стр. 40

Следователно съдържанието на стомаха на йогина се опитва да осигури особено балансирано съотношение на земята, водата, огъня, въздуха и космическите елементи под формата на храна, чиста вода, храносмилателен огън и празно пространство за въздух по време на практиката на prāṇāyāma. Като се има предвид всичко, това, което можем да съберем накратко от заповедите на Хаха-Прадипика и Герана-Санхита по отношение на йогийската диета, е фактът, че авторите на тези текстове са дълбоко загрижени точно каква мярка от храната трябва да се консумира в подкрепа на ефективна хаха йога практика. Поради загрижеността на тези текстове за количеството, както и за етимологичните корени, споменати по-горе, и макар че пълненето на стомаха само наполовина с храна със сигурност предполага умереност, бих искал да предложа тук, че може да бъде по-точен превод на думата „Премерен“, а не „умерен“.

Защо, можете да попитате, наистина ли е толкова важно разграничението, което правя между „умерено“ и „измерено“? За да отговорим на този въпрос, трябва да разгледаме хаха йога в по-широка, общоазиатска рамка на жертвоприношение (яджня). Това също ме кара да обмисля внимателно втората дума от съединението mitāhāra, а именно, āhāra. На санскрит āhāra често се превежда просто като „храна“ или „диета“, макар че отново етимологичните корени на āhāra разкриват, че много е скрито от такъв пряк превод.

Всъщност, āhāra е производно съществително от степен на vṛddhi, което идва от префикса „ā“ (близо, към) плюс глаголния корен „hṛ“ (да вземе). Взети заедно, „āhṛ“ може по този начин да функционира като словесен корен, просто означаващ „да донесе“. По-интересното обаче е, че „āhṛ“ може да означава и „да предлагаш“, както и обратното, „да донесеш за себе си“ или дори „да ядеш“.

Двойствените значения на словесния корен „āhṛ“, които отбелязвам тук, дават интересни улики относно по-дълбоките измерения на номиналната форма на āhāra. Помислете например, че в ритуалните настройки на индуисткия храм храната носи божествено значение. В такъв контекст āhāra отразява едновременното жертвоприношение на храна от индивида на Абсолюта (т.е. „да се предлага“) и последващото консумиране на споменатата осветена храна от религиозните преданоотдадени под формата на прасада (т.е. „да се вземе за нечия себе си, за да ям. "). В такъв контекст, когато āhāra се разглежда в нейната номинална форма, тя се превръща както в „предлагане на храна“ на Абсолюта, така и в нещо едновременно „донесено за себе си“ или просто „изядено“ поради ритуалното му консумиране след жертвената церемония.

За да илюстрирам транзакционната природа на ахара, докато я тълкувам тук, опитайте се да си представите следното преживяване. Точно тази сутрин в храма Venkateshwara близо до Малибу, Калифорния, група от завършилите ни студенти по LMU и станахме свидетели на това как индуистки преданоотдадени ядат благословения плод prasāda (храна, предлагана на божество), която те са представили на божествата по-рано тази сутрин по време на публичното abhiṣeka ритуално къпане на божествата). Както ясно можем да видим в този конкретен пример, ахара е не просто храна, но и вещество на взаимен обмен между Абсолюта и преданоотдадения, при което в крайна сметка двете се сливат като едно чрез посредничеството на храната. Следователно моят ред на мисли тук, бих искал да предложа да преведем āhāra като „предлагане на храна“, имайки предвид, че храната, предлагана в религиозен или жертвен контекст, е посредническо вещество, предназначено да храни както божественото, така и човешкото процес на взаимен обмен. Освен това, следвайки моя превод на мита като „измерен“, бих искал също да предложа да преведем митахара като „измерено (мита) предлагане на храна (ахара)“, особено когато обмисляме използването на митахара в текстовете от ханга йога, към които Сега насочвам вниманието ни.

В хаха йога гореспоменатото външно религиозно поклонение и процес на обмен чрез предлагането на храна е изцяло интернализиран. Така тялото се превръща в храм, а стомахът - жертвената яма, в която трябва да се предлагат правилно измерените (mita) пропорции на предлагане на храна (āhāra), предписани в текстове като Haṭha-Pradīpikā и Gheraṇḍa-Saṃhitā, за да се започне въплътено жертва. Намираме такава соматична логика, очертана дословно в третия текст на тристранната съвременна ханха йога „канон“, Шива-Саххита (около 14 век от н.е.), която съветва, че:

„Мъдрият Йоги, запалил своя (vaiśvā-nara [т.е. храносмилателен огън]) според подходящи ритуали, трябва да жертва храната в него всеки ден, в съответствие с учението на неговия духовен учител“

- Шива-Саххита 2.34, Васу [1914], стр. 20

Както виждаме тук, вече няма нужда от външен храм или жертвена клада, тъй като тялото на хаха йогина изпълнява самата тази функция. Но това, което е особено интересно тук, е използването на думата vaiśvā-nara от Шива-Санхита за описване на храносмилателния огън на йогина. Думата vaiśvā-nara е съединение на кармадхарая, изградено от две думи. Първо, думата vaiśvā е съставната форма на v compoundddhi на думата viśva. Произхождащо от словесния корен „viś“ (да прониква), viśva може да означава „цяла, цяла, универсална, всеобхватна, вездесъща, целия свят“ или „вселената“. Втората дума, nara, се превежда едновременно като „човек“ в общ смисъл, но също така и „първобитният Човек или вечният Дух, проникващ във Вселената“. Така vaiśvā-nara се превежда приблизително като „всеобхватния, вездесъщ човек/Човек“, въпреки че двойното значение на nara означава, че йогинът и първобитният Човек/вечният Дух са съвместни, като се прави препратка към всеобхватния първичен огън, лежащ в основата на жертвата тяло на великия Човек (mahā-puruṣa), разказано в ṛg-veda, от което са създадени и продължават да съществуват цялата вселена, нейните привидно неизменни закони и всички човешки тела.

Много по-рано и доста полезно описание на вайшва-нара се появява в Бхагавад-Гита (ок. 2 в. Пр. Н. Е.?) - текст, много по-древен от наскоро популяризирания средновековен канон на хаха йога (Шива-Саххита, Хаха-Прадипика, Gheraṇḍa-Saṃhitā) - където откриваме, че терминът се появява в описанието на Кришна на „Йога на Върховния Дух“ (Sargeant 2009, 609):

След като се превърна в храносмилателния огън [vaiśvā-nara] в тялото на човек, аз, обитавайки тялото на живите същества и се присъединих заедно с вдишването и издишването, усвоявам до съвършенство четирикратните храни.

- Bhagavad-Gītā 15.14, моят превод

Тук можем да видим, че космическият човек под формата на Кришна влиза в тялото на хората, за да се превърне в храносмилателния огън, или вайшва-нара, който след това се стимулира от вдишването и издишването. Това ни помага да разберем по-ясно защо в Шива-Саххита vaiśvā-nara се използва за описване на същия процес. В обобщение, храносмилателният огън е Абсолютът, обитаващ тялото на йогина, на който йогинът предлага премерен хранителен принос (mitāhāra), който след това се възпламенява и подклажда от практиката на praṇāyāma. Всичко е Едно и ти си Това - и Това (Абсолютът) се корени в храносмилателния ти огън.

* Специални благодарности на McComas Taylor от Австралийския национален университет за неговите коментари по по-ранен проект на тази статия.

Био: Д-р Кристофър Патрик Милър е клиничен професор по йога изследвания в програмата за магистър по йога в университета Лойола Меримаунт. Той е автор на редица статии и глави, занимаващи се с история и практика на съвременната йога, джайнизъм, религия и екология, йога и политика и йога философия.

Цитирани творби

Акерс, Брайън Дана. 2002. Хатха йога прадипика. Ню Делхи: New Age Books.

Сержант, Уинтроп. 2009. Бхагавад Гита. Олбани: SUNY Press.

Васу, Криса Чандра. 1914. Шива Самхита. Алахабад: Bhuvaneśwari Āśrama.

Васу, Криса Чандра. 1914. Геранда Самхита. Делхи: Публикации на Шри Сатгуру.

Уайт, Дейвид Гордън. 1996. Алхимичното тяло: Сиддха традиции в средновековна Индия. Чикаго: University of Chicago Press.