от Дария Шевцова · Публикувано на 11 март 2020 г. · Актуализирано на 13 ноември 2020 г.

окунево

от Юлия Сенина (Европейски университет, Санкт Петербург)

В допълнение към Руската православна църква и протестантските движения (предимно петдесятни), в Урал и Сибир има множество нови и разнообразни религиозни движения, духовни учения и практики, които обикновено се наричат ​​„Нова епоха“ (вж. Chryssides 2007). Изборът на тези региони не е случаен, тъй като се смята, че те са места, където човек може да намери източници на неконфесионално мистично вдъхновение или дори нова „обещана земя“ (срв. Щирков 2015, 65). Сред важните центрове на Урал и Източен, както и Южен Сибир, най-известни са заселването на учениците на Висарион Христос в южната част на региона на Красноярск (вж. Панченко 2012; 2013), мястото на предполагаемата „Шамбала“ в Алтай, за който се твърди, че е намерен от Николай Рьорих (1874–1947) в долината Уймон, древното селище Аркаим в Челябинска област (вж. Шнирелман 2011) и село Окунево в Омска област, където през август проведох полеви проучвания 2019 г.

И от емическа, и от етична гледна точка тези селища и пейзажи често се наричат ​​„места на властта“ или „места на властта.“ „Място на властта“ е утвърден термин за място за масово поклонение, което привлича хората през цялата година, особено на повод религиозни празници, фестивали, семинари и програми за обучение. Поклонничеството до места с природни сили се превърна в основен феномен на руското движение New Age от началото на 21 век. Такива центрове обаче водят началото си от късния съветски период (напр. Селищата на привържениците на Рьорих в алтайските села, първите селски ашрами на Кришна и др.) (Срв. Григорьева 2017, 45).

Село Окунево, разположено в северната част на Омска област, на 240 км от едноименния мегаполис, е едно от най-популярните места в Русия. Населението на селото варира в зависимост от сезона: Въпреки че през лятото има около 400 постоянни жители, през зимата този брой може да намалее с повече от половината. Селяните могат да бъдат разделени на две категории - жители и духовни търсачи. Местните са хора, които вече са живели в Окунево, преди да придобие статут на място на властта. Като цяло те са ангажирани със сезонна работа (например много мъже работят в дърводобива). Всяка къща има зеленчукова градина, някои от семействата отглеждат добитък и начинът им на живот като цяло не се различава от живота в средното руско село. Другата част от жителите на Окунево са ‘религиозни’ хора, отведени там от духовните си търсения. Днес тези хора представляват повечето селяни, тъй като много местни жители са избрали да продадат помещенията си на цени, които са се увеличили с популярността на селото и да се преместят в по-спокойна и позната среда.

В Окунево има няколко ритуални обекта, някои от които се намират извън селото. Най-известният от тях се нарича ‘Omkar’. Омкар е хълм на стръмния бряг на река Тара с малък православен параклис на св. Архангел Михаил, православен кръст, хиндуистки олтар дхуни и стълб с езически знак на коловрат [1] на върха му. В своята статия, посветена на Окунево като свещено пространство, Елена Головнева и Ирина Шмид описват практиките, извършвани в Омкар: „Староверците се молят в Омкар сутрин, след това православни поклонници, последвани от поклонници на Кришна, които пеят по обяд“ (Головнева & Shmidt 2015, 57). Това твърдение обаче не можа да бъде потвърдено по време на моето наблюдение. Омкар е основен притегателен център за поклонници и туристи, но не и за постоянните жители на селото. Православната общност в Окунево построи малката църква на слизането на Светия Дух върху апостолите на техния къс земя и почти никога не посещава Омкар за услуги и молитви. Бабаджистите се опитват да изпълняват своя ритуал на огъня (описан по-долу) при дхуни на Омкар (а не на територията на ашрама) поне два пъти месечно, но кришнаитите и ведическите православни хора също идват в Омкар за ритуали на основните си празници.

На противоположната страна на територията на Окунево има друг ритуален обект - Тюб, омега-образна зона, заобиколена от завоя на река Тара. В центъра му има кръгла пътека, наречена „вещерски кръг“. Там се извършват различни ритуали и в представите на жителите на селото мястото е надарено с духовно значение. Друг ритуален обект е представен от „Перуновата поляна“ - поляна в гората със статуя на езически идол на Перун, най-висшият славянски бог на пантеона, в центъра му. В селото има още ритуални обекти, предмети и места, инвестирани със свещена сила, но те са почитани от по-малко хора, тъй като не са отворени за обществеността.

Село Окунево се простира по поречието на река Тара, стръмните брегове, които предлагат невероятни гледки, посещавани както от жители, така и от туристи. За разлика от много места за власт, Окунево не показва никакви отличителни природни или географски характеристики, които биха обяснили статута му на място за духовно поклонение (Ивахив 2011, 49). Напротив, пейзажът около селото е типичен за северния регион Омск, където горската степ се слива с тайгата, а по-голямата част от района се състои от гори и полета.

Независимо от това, селото се превърна в свещено място, когато шаивитите, последователи на Шри Хайдахан Уейл Баба (Бабаджи) (ум. 1984) [2], се появиха в Окунево през 1991 г. През 1995 г. техният ашрам Омкар Шива Дхам (англ .: „мястото където е започнало създаването “) е официално регистрирана като религиозна общност и по-късно се превръща в руски център на международна организация на последователи на духовното учение на Бабаджи.

Следователно, Rasma Rozitis се интересувал особено от древни находки, които по-късно бабаджисти тълкували като доказателство за съществуването на древна ведическа цивилизация (Shnirel’man 2015). Тъй като първите разкопки вече бяха проведени през 1968 г., тя можеше да получи информация от местни археолози (пак там, 515). Разказаха й за необичайни археологически паметници [3], намиращи се в околностите на селото.

Расма Розитис, американски гражданин от латвийски произход, познат на селяните с духовното си име „Раджани“, наистина може да се счита за първата, която откри Окунево като място на властта и първата, която го популяризира като място за поклонение. Причината Раджани да избере Омск на първо място е „защото името на този град корелира със свещената сричка„ Ом “, която има, според мистичните индийски учения, колосална божествена енергия, най-чистата вибрация, която прониква във Вселената, и името на реката и град Тара (Muromtsevsk Region, Omsk Oblast) корелира с името на индийска богиня “(Golovneva & Shmidt 2015, 62). При пристигането си в село Окунево, Раджани медитира, пости и се моли няколко дни, докато получи необходимото духовно потвърждение, че Окунево е мястото за бабаджистите да установят своя ашрам.

Така в първите разкази за свещеността и магическата енергия на територията на Окунево става очевидно, че са правени опити да се узакони собственото учение чрез прибягване до научен дискурс, а именно археологически изследвания. Също така, възраждането на идеите за „Златен век“ и позоваването на древни паметници, за да се обоснове изборът на място за власт, е типично както за Русия [4], така и за други страни (Lewis 2012).

Според учението на Бабаджи всеки, който идва в ашрам, става собственост на ашрама и е призован да изпълни основната си цел - да работи, за да стигне по пътя на съвършенството. В зависимост от сезона, дейностите на карма йога могат да се различават. Тази практика обаче винаги е насочена към осигуряване на нуждите на жителите на ашрама. През лятото това означава работа в градината, събиране на билки за традиционния Иван-чай, горски плодове и гъби, подготовка за зимните месеци. За разлика от тях, през зимата ашрамитите се грижат за отоплението на жилищата и баните. Независимо от сезона, ашрамът трябва да се поддържа чист и подреден. Откакто Rasma Rozitis за пръв път дойде тук и си купи малка руинна къща на Централна улица през 1991 г., ашрамът нарасна значително. Сега има голяма градина за отглеждане на зеленчуци и цветя, няколко жилищни и трапезарни сгради, две храмови стаи (за лятото и зимата), магазин за сувенири и място за публични събития.

Най-популярният празник за ашрамитите в Окунево е Наваратри, празнуван през лятото. В индуистката традиция този фестивал от девет нощи се празнува два пъти годишно, през пролетта и есента. Поради трудните метеорологични условия в Окунево обаче ашрамитите решиха да проведат фестивала през лятото [5].

Сега освен бабаджисткия ашрам има още две официално регистрирани религиозни общности в Окунево: клон на Международното общество за съзнание на Кришна и местната руска православна църковна енория, посветена на Слизането на Светия Дух върху апостолите. Всички други религиозни групи и общности в Окунево са невероятно разнородни, непоследователни в своите учения и разпръснати в своята организация. Също така трябва да се добави, че привържениците на едно религиозно движение редовно се присъединяват към групи от друга религия. Поради това не е изненадващо да открием, че кришнаитите участват в ритуала на бабаистките аарти, което предполага „прозрачност“ и „нестабилност“ на религиозни форми на идентичност. За Окунево тези случаи на „духовни скитания“ не са изключение, а по-скоро правило [7].

В момента Юлия Сенина следва магистърска степен в Европейския университет в Санкт Петербург. Нейната магистърска теза е посветена на практиката на канализиране в Окунево.

Бележки

[1] За коловрат се твърди, че е славянски езически символ на Слънцето. Името му може да се преведе като „въртящо се колело“ и представлява форма на свастика, почитана от адепти на движението „Славянска родна вяра“ като символ с духовна сила.

[2] „Бабаджисти“ се придържат към духовните учения на Хайдахан Бабаджи, който е преподавал в Индия от 1970 до 1984 г. Бабаджи твърди, че е прераждането на индийския Йоги Махаватар Бабаджи, известен от автобиографията на Йоги на Парамаханса Йогананда (1893–1952) (1946). Учението на Бабаджи постулира трите основни принципа на истината, простотата и любовта, на които трябва да се основават всички човешки действия. За да се приложат тези принципи, трябва да се продължи по пътя на безкористното служене на човечеството, което привържениците на Бабаджи осъзнават в основната си ритуална практика, карма йога, дейност, посветена на Бог (Devi 1990).

[3] В археологическата литература тези паметници са посочени като археологически комплекс Окунево, датиращ от късната бронзова и ранна желязна епоха. Основен интерес предизвика откриването на жертвения олтар, разположен на границата на две климатични зони, между степ и тайга.

[4] Най-известните примери са долмените от Краснодарския регион и укрепеното селище Аркаим в Челябинска област, датиращи от средната бронзова епоха.

[5] За това те трябваше да поискат разрешение в Индия.

[6] Отначало бабаистите не харесват местната Руска православна църква (РПЦ): През август 1993 г. делегация на РПЦ, оглавявана от архиепископ Омски и Тарски Теодосий, пристига в Окунево. Шаивите, необичайни жители на сибирско село, се възприемаха като чужденци и несъгласни. Стълбът със знака ‘Ом’ е заменен от масивен православен кръст, а по-късно православният параклис на Свети Архангел Михаил е построен в близост до олтара дхуни на бабаджистите. Както отбелязаха моите информатори, конфликтът с РПЦ продължи няколко години: делегации на православни вярващи посещаваха по индуски празници и поръсваха светена вода върху дхуни, влизайки в спор не само с бабаджистите, но и с последователи на новоязични движения.

[7] Сред по-малко структурираните общности, които успях да идентифицирам по време на моята теренна работа, мога да спомена следното: последователи на новоязическото ведическо православно движение, духовният индуски учител Сай Баба от Ширди, индийската „майка на мира“ „Ама, хиндуистките философски учения на Адвайта Веданта, както и членове на Академията за човешка универсална енергия и духовност (HUESA) и алтернативния лечебен център Фомалгаут.

[8] Противно на самоопределението си, древноруската църква на Ynglist на православните старообрядци няма нищо общо нито с действителните православни староверци (старовери), нито със скандинавската династия на Ynglings. ‘Ynglism’ е ново религиозно движение, един клон на новоязичническата „Славянска родна вяра“, оглавяван от инициатора на движението Александър Хиневич (р. 1961) от Омск. Централните писания на йнглизма са славяно-арийските Веди, според които територията между Уралските планини и Тихия океан някога е била митичната държава Беловодие със столица Асгард (която сега съответства на територията на Омск). Там, при сливането на реките Ом ’и Иртиш се смята, че е бил разположен Върховният храм на Земята. Също така, в северната част на региона на Омск, в района на село Окунево, е запазен таен скит дори след християнската атака и според вярванията на Ynglist именно там влъхвите предават своите свещени знания от поколение на поколение и в крайна сметка до самия Хиневич (Khinevich 1993, 7).

Препратки

Chryssides, George D. “Определяне на новата ера”. В Handbook of New Age, изд. от J. Lewis и D. Kemp, 5–24. Лайден: Брил, 2007.

Деви, Гаура. Ученията на Бабаджи. Аллахабад: Хайдаханди Самадж, 1990.

Глушкова, Татьяна. „Образ Сибири в рекламен дискурс (на материалите на текстови реклами на алкохолната продукция [Образът на Сибир в рекламния дискурс (На базата на рекламен материал от производството на алкохол)].“: Язык и социална динамика 11, № 1 (2011): 59– 64.

Головнева, Елена и Ирина Шмид. „Религиозно обръщане, утопия и свещено пространство. (Село Окунево в Западен Сибир). “ Държава, религия и църква 2, бр. 2 (2015): 54–76.

Григорьева, Людмила И. „’ Сакральное ’Окунево в светите теории на фреймов Ирвинга Гофмана [„ Свещеното “Окунево в светлината на теорията за рамките на Ървинг Хофман].“ Алманах «Сектоведение» 6 (2017): 45–59.

Гусева, Наталья. Руски сквозь хилячелетия. [Руснаци през хилядолетията]. Москва: Бели алви, 2007.

Ивахив, Адриан. Претендиране на свещена земя: поклонници и политика в Гластънбъри и Седона. Блумингтън: Университетска преса в Индиана, 2011.

Хиневич, Александр. „Не злите домового [Не обиждайте полтъргайста].“ Омский вестник (30 декември 1993 г.): 7.

Кузьмина, Елена. Арии - путь на юг. [Арийците - Пътят на юг]. Москва: Летний сад, 2008.

Луис, Джеймс Р. „Разкопаване на традицията. Алтернативни археологии като легитимационни стратегии. " Нумен. Международен преглед за историята на религиите 59 (2012): 202–221.

Панченко, Александр. „Двадцатый век: ново религиозно воображение [20-ти век: ново религиозно въображение].“ Ново литературное обозрение 117 (2012): 122–139.

Панченко, Александр. „Деньги, егоизм и конец света:« духовна икономика »нови религиозни движения [Пари, егоизъм и краят на света:„ духовна икономика “на новите религиозни движения]“. Във Фетиш и табу: антропология на пари в Русия, cост. А. Архипова, Я. Фрухтманн, 468–482. Москва: ОГИ, 2013.

Речкин, Михаил. Сибирский ковчег. Тайна спасения человечества. [Сибирската дъга. Тайната на спасението на човечеството]. Москва: ФАИР, 2011.

Шнирельман, Виктор. „Аркаим: археология, езотеричен туризъм и национална идея [Arkaim: Археология, езотеричен туризъм и националната идея].“ Антропологический форум 14 (2011): 133–167.

Шнирельман, Виктор. Арийски миф в съвременния свят. Том 1 [Арийският мит в съвременния свят. Кн. 1]. Москва: НЛО, 2015.

Штырков, Сергей. Религиозная жизнь Сибири и Далнего Востока. Религиозният живот на Сибир и Далечния изток. Учебен материал]. Санкт-Петербург: Нестор-История, 2015.

Witzel, Michael. „Домът на арийците“. В Anusantatyai: Festschrift für Johanna Narten zum 70. Geburtstag, ed. от А. Хинце и Е. Тичи, 283–338. Dettelbach: J. H. Roell, 2000.