Норм Фелпс е дългогодишен активист за правата на животните, член-основател на Обществото на етичните и религиозни вегетарианци, член на Северноамериканския комитет на Института за критични изследвания върху животните и автор на „Голямото състрадание: будизъм и права на животните“ Най-дългата борба: Застъпничеството на животните от Питагор до ПЕТА и Господството на любовта: Правата на животните Според Библията, всички издадени от Lantern Books. Той може да бъде достигнат на [email protected]; уебсайтът му се нарича Animals and Ethics. Застъпничество за животните предлага искрена и признателна благодарност на г-н Фелпс за този принос.

Будизмът е основан близо 500 години преди раждането на Христос от богат син на привилегия на име Сидхарта Гаутама.

будизъм

На 29-годишна възраст Сидхарта се измъкна от двореца на баща си в глухата нощ, за да стане монах, скитащ из горите в североизточна Индия в търсене на просветление. В продължение на шест години той учи в краката на най-известните учители от тяхното поколение. След това, разочарован от това, че е научил всичко, на което трябва да го научат, и все още не е получил просветление, Сидхарта седна под едно дърво банян (Ficus religiosa) близо до град Гая, решен да не става, докато не бъде просветлен.

След дълги часове на дълбока концентрация, в тъмната утрин неговата решителност даде плод и дойде просветление, носейки със себе си доктрината (известна като дхарма), която ще преподава през останалите 45 години от живота си. От този момент нататък Сидхарта е известен като Буда, „пробуденият“ и неговите учения стават известни като будизъм, „пътят на пробуждането“. Будизмът бързо се разпространява из целия Изток от Афганистан до Индонезия. Тя остава доминираща религиозна традиция в голяма част от Азия и през последните години се разпространява бързо на Запад.

Будизмът е начин за освобождение. Учи, че има по-високо ниво на реалност от това, което възприемаме с физическите си сетива и разбираме с рационалните си умове. Светът, в който живеем всеки ден, не е нищо повече от мечта. Всъщност това е по-скоро като кошмар. Докато спим, болката от кошмара е истинска и остра. Но когато се събудим, можем да видим, че образите, причиняващи болката, не са били реални; те бяха просто измислици на нашия ум. Да станеш просветлен е като да се събудиш и да влезеш на по-високо ниво на съзнание и осъзнаване.

В това по-високо ниво на съзнание - което можем да опишем и като по-високо ниво на реалност - оставяме след себе си страданията на сансара и изпитваме истинското, пълно и трайно щастие, което Буда нарича „Нирвана“. По този начин, описвайки мисията си, Буда каза: „Аз уча на страданието и на края на страданието.“ Той осъзна, че животът тук на земята - дори и за най-късметлия от нас - наистина е кошмар, изпълнен с болка и скръб. И той тръгна да ни води по път, който ще доведе до Нирвана, цел, която можем да постигнем чрез набор от умствени дисциплини, които могат да включват медитация, пеене и молитва. Тъй като невежеството ни за истинската същност на реалността е единственото, което ни държи в капан в Самсара (както се нарича тази „долина на сълзите“, ако мога да заимствам изображение от Библията), придобиването на просветление ни освобождава от безкрайния цикъл на преражданията, това е съдбата на всички живи същества, които са затънали в невежество и ние живеем вечно в Нирвана.

Но има уловка. Буда е учил, че не можем да се надяваме да достигнем Нирвана, докато не станем толкова чувствителни към страданията на другите, колкото сме към собствените си. Безграничното състрадание към всички живи същества е предпоставка за постигане на просветление. Както монахът и ученият от Шри Ланка Банте Уолпола Рахула каза пред Световния будистки съвет на Сангха през 1967 г., „Ние [будистите от всички училища] смятаме, че целта на живота е да развием състрадание към всички живи същества без дискриминация и да работим за тяхното добро, щастие и мир; и да развием мъдрост, водеща до осъзнаването на Крайната Истина. " Будистката етика е безгранично състрадание, което действа в света.

Това състрадание се основава на съпричастност. Знам, че копнея за щастие и отвращение към страданията, обичам живота и се страхувам от смъртта и мога с малко страх да не сгреша, че другите живи същества изпитват същите тези чувства със същото ниво на интензивност, което и аз. В Dhammapada, най-известното и най-обичано писание в будизма, Буда ни казва:

Всички същества треперят пред опасността; всички се страхуват от смъртта. Когато човек обмисли това, той не убива и не причинява да убива.

Тук Буда изтъква две точки, които запечатват делото му срещу яденето на месо. Първо, той говори за „всички същества“, а не за „хората“. Всички будистки етични учения от най-древни времена до наши дни са свързани с нашето отношение към „всички същества“, „живи същества“ или „съзнателни същества“. Тези термини са синоними в будистката употреба и се използват умишлено, за да включват животни в обхвата на будисткото състрадание. Това не е и никога не е било спорна точка между различните школи на будизма. (Будизмът не разглежда растенията като съзнателни; тъй като те нямат съзнание, те не могат да страдат и следователно нямат нужда от нашето състрадание.)

Будистката етика е обобщена в Петте заповеди, пет правила, които определят етичното поведение на миряните. Първият от тях, „Не убивай“, е универсално разбран от будистките учители като прилагащ принципа на ахимса - ненасилието - към всички живи същества, а не само към хората. В книгата си „Въведение в будизма“, авторът и учен Питър Харви от Университета в Съндърланд потвърждава, че „Първата заповед, считана за най-важна, е резолюцията да не се убиват или нараняват хора, животни, птици, риби или насекомо. "

Прилагайки този принцип на практика, Буда забранява на последователите си да се занимават с определени професии, които по своята същност са неетични. Сред тях са лов, риболов, риболов и животновъдство.

Втората точка в цитата от Dhammapada, която запечатва будисткото дело срещу яденето на месо, се изразява във фразата „убий или причини убийство“. Няма значение дали владеем оръжието сами; ако подбудим убийство, ние сме виновни като действителния палач, защото без нашата инициатива нямаше да бъде отнет живот. Това е принцип, с който всички сме запознати от светското право. Хората, които наемат убийци по поръчка, се преследват така, сякаш сами са натиснали спусъка.

Знаем, че за да може месото да се появи във фризера на супермаркета или в нашата чиния в ресторанта, трябва да се заколи животно. Следователно, когато купуваме или ядем парче месо, целта ни е да бъде убито животно. И това желание за смъртта на разумно същество заради собствените ни егоистични апетити - защото ако сме честни със себе си, това е, което е - не е съвместимо с безграничното състрадание към всички живи същества. Ето защо Буда каза в Брахмаджала сутра (сутра, при тази употреба е дискурс [учение] на Буда): „Всеки, който яде плът, се отрязва от великото семе на собствената си милостива и състрадателна природа . " И отново в Ланкаватара сутра, „[яденето на месо] е забранено от мен навсякъде и през цялото време за тези, които пребъдват в състрадание.“

Има пасаж в Jivaka Sutta, в който Буда казва, че на последователите му е забранено да ядат месо, освен ако нямат основание да подозират, че животното е убито специално за тях. В този случай те могат да ядат месото. На тази библейска основа някои съвременни будисти твърдят, че можем да купуваме и ядем месо с чиста съвест. Казват, че животните се убиват анонимно; работниците в кланицата дори не знаят за съществуването на отделните потребители, които в крайна сметка купуват и ядат месото. Животните не се убиват за конкретни индивиди и затова всеки може да яде месото им.

Този аргумент няма да се противопостави на какъвто и да е честен анализ. Мигновеният размисъл ще покаже, че когато купуваме месо в супермаркет или ресторант, правим поръчка животното да бъде убито. Фактът, че животното е било убито „на спецификация“, така да се каже, и заповедта е направена едва след като животното е било мъртво и разчленено, е просто странност от нашата съвременна маркетингова система. Морално това не променя нищо. Животните се убиват специално за всеки, който купува или яде месото. Когато купуваме или ядем месо, ние се записваме в класа на хората, за които животните са убити. Самият Буда отбеляза това в Ланкаватара сутра, когато каза: „Ако никой не яде месо по някаква причина, няма да има разрушител на живота.“ Когато купуваме или ядем месо, караме кланицата да убива; той убива за нас.

Въпреки това апетитът на човека към плътта на нашите ближни е силен. Психологически най-малкото може да бъде толкова силна зависимост, колкото алкохола или кокаина. И през вековете много будисти, включително, за съжаление, много учители, измислят умни извинения, за да се отдадат на жаждата си. Едно от най-трайните е твърдението, че самият Буда е ял месо, практика, за която се предполага, че е потвърдена от последното му ядене.

Това ядене се яде в дома на будистки мирянин, ковач на име Чунда (понякога се изписва Кунда, но винаги се произнася „Чунда“). След като я изяде, 80-годишният Буда беше поразен от тежко чревно разстройство, което причини спазми и диария и от което скоро почина. Едно от ястията, сервирани на фаталната вечеря, е нещо, наречено сукара-маддава в Пали, древният език на много будистки писания, и върху него виси приказка. В буквален превод сукара означава „прасе“, а маддава означава „храна“. Никой не е сигурен точно за какво се отнася сукара-маддава; терминът не се среща никъде другаде. Но будистите, решени да не се отказват от животинската си плът, бързо обявиха, че тя трябва да бъде преведена като „свинско месо“ или „свинско месо“.

Скептични към това удобно попълване на празното място, учените посочват, че Пали използва различна дума за „свинско месо“, сукара-мамса; те вярват, че сукара-маддава трябва да се превежда като „храна за свине“, а не „свинско месо“ и че тя най-вероятно се отнася до трюфели, свински деликатес. (Маддава има вторично значение на „нещо меко или деликатно.“) Те са убедени, че Буда е умрял от ядене на отровна гъба, а не опетнено свинско месо. В своята биография на Буда, Стария път, Белите облаци Тич Нат Хан, виетнамският монах, който е един от най-почитаните будистки учители на Запад, категорично казва, че „Това беше ястие от гъби ... и беше наречено сукара- маддава. "

Но на най-основното ниво будисткото дело срещу яденето на месо не зависи от аргументи за това кога животно е или не е убито специално за вас, нито зависи от тълкуването на отдавна забравен термин на мъртъв език. Това зависи от два прости факта: будизмът учи на безгранично състрадание към всички живи същества, на състрадание, което се изразява чрез ненасилие спрямо всички. Месото не може да бъде получено без крайното насилие, непровокираното убийство на невинни съзнателни същества. Вегетарианската или, много по-добре, веганската диета е просто състрадание, внесено на масата за вечеря. Като такава, това е единствената диета, която почита ученията на Буда.

Още статии за правата на животните

Да, те са красиви. Със своето трицветно оперение, ъглови фигури и кървавочервени очи, нощните чапли с черна корона (Nycticorax nycticorax) са доста гледка. Докато разглеждах екземпляра, който е легнал върху купчина в реката в близост до офисите на Encyclopædia Britannica на река Чикаго през последните три лета, бях прикован от неговия динозавров аспект.

Тази седмица „Вземете мерки в четвъртък“ разглежда законопроекти, които са преминали в Камарата на представителите и в момента очакват одобрение от Сената.

от Уил Травърс, главен изпълнителен директор, Born Free USA Нашите благодарности към Will Travers и Born Free USA за разрешение ...