Англиканският богослов Андрю Линзей, следвайки значителна традиция на християнската екзегеза, обясни, че първоначално човечеството е трябвало да бъде вегетарианец. Това наистина беше един вид божествена заповед. „Битие 1 ясно изобразява вегетарианството като божествена заповед.“ [1] Ако първоначалното намерение за човечеството, както е показано в началото на Битие, е било да има диета без месо, а за Исус се казва, че възстановява човечеството в себе си до девствена, предварително паднало състояние, някои хора биха искали да попитат какво да направим за Исус и неговите хранителни навици? Вегетарианец ли беше? В много отношения това би трябвало да очакваме, но тогава Писанието изглежда предполага, че след възкресението той е ял печена риба: „Дадоха му парче печена риба, а той я взе и яде преди тях“ (Lk 24: 42-43 RSV). Какво да кажем за този инцидент? Предполага ли, че в крайна сметка Исус може да не е имал проблеми с яденето и консумацията на месо и не е ли върнал човечеството в предишното му състояние?

дали

Има много начини да отговорите на този въпрос. Един от начините е да се счита Исус за вегетарианец, който въпреки това би взел каквото и да му бъде дадено, докато яде от него, за да не обиди дарителя. Това би могло паралелно да приема жертвоприношенията на животни, докато всъщност не ги иска или има нужда: „Ям ли месо от бикове или пия ли кръв от кози? Принесете на Бог благодарствена жертва и предайте обетите си на Всевишния ”(Пс. 50: 13-14 RSV). Човечеството беше свикнало да принася жертви на Бог, включително човешки жертви; Връзката на Бог с Израел изглежда подсказва прогресивно отдалечаване от такива жертви. Авраам бил спрян да жертва сина си Исак, слагайки край на човешката жертва; Мойсей установил наредби за жертвоприношенията на животни, поставяйки ограничение за начина, по който трябва да се правят. Тогава пророците накараха Бог да прояви незаинтересованост към тях, като посочи, че те са приети, но не са необходими или желани от Бог:

„Какво за мен е множеството на твоите жертви? казва ГОСПОД; Достатъчно ми е всеизгарянето на овни и тлъстината на нахранените животни; Не се радвам на кръвта на бикове, агнета или козлета. Когато дойдете да се явите пред мен, кой изисква от вас това потъпкване на моите съдилища? Не носете повече суетни предложения; тамянът е мерзост за мен. Новолуние и събота и свикване на събрания - не мога да понеса беззаконие и тържествено събрание (Иса: 1: 11-13 RSV1).

Това, което Бог е пожелал, е чисто сърце, обрязване на сърцето (вж. Йер. 4: 4), тоест любов и преданост, произтичаща от такава любов. Бог е работил с човечеството. Той дойде при тях там, където бяхме и бавно ни насочи от нашите културни и философски разбирания към нещо по-добро. Човечеството някога е смятало, че са необходими жертви. Бог показа, че макар да е приел, те не са в плана му за човечеството. Той ги прие от предаността, която му беше показана, но той работеше, за да измести човечеството отвъд такова примитивно мислене, така че те да могат и да очакват по-различни, и наистина, по-добри отношения с него.

Подобно на начина, по който Бог прие и прие даренията, дадени му с чисто сърце, може да се каже, че Богочовекът, Исус също продължи да взаимодейства с човечеството по подобен начин. В и чрез своята човечност той прие рибата, която му беше дадена, защото това, което беше дадено, беше дадено от любов и преданост към него. Той нямаше нужда от него. И със сигурност след възнесението му той нямаше да получава такава храна, подобно на начина, по който жертвите спираха, след като храмът вече не беше.

Въпреки това, това не е единственият начин да се прочете какво се е случило след възкресението. Има учени, които смятат, че инцидентът не се е случил, както е посочено: те смятат, че това е по-късна конструкция, използвана, за да се демонстрира, че Исус наистина е възкръснал, че учениците му не са срещнали призрак. Те смятат, че текстът е написан като вид извинение за възкресението; Джералд О’Колинс в статията си „Яде ли Исус рибата (Лука 24: 42-43)“? разгледа доказателствата, които различни екзегети от Писанията дадоха на пасажа, обяснявайки защо според тях не е необходимо да се разглежда като буквална история. О'Колинс също смята, че самият Лука дава намеци в книгата Деяния на апостолите 1: 4 и Деяния 10:41, за да внуши, че самият Исус всъщност не е ял с учениците, а по-скоро е бил там с тях, когато те яде, като „коригиращ автокоментар“ от самия Лука. [2] Защо трябваше да се даде такъв коректив? Тъй като има въпроси относно самото възкресено тяло: Павел предполага, че тялото, когато се трансформира в своето безсмъртно състояние, вече няма да има нужда от храна и няма повече стомах за храна:

„Храната е предназначена за стомаха, а стомахът за храна“ - и Бог ще унищожи едното и другото. Тялото не е предназначено за неморалност, а за Господ, а Господ за тяло. 14 И Бог възкреси Господа и ще възкреси и нас чрез своята сила (1 Кор. 6: 13-14 RSV).

Много отци на църквата, със сигурност, предполагат, че отговорът тук е, че Христос не е имал нужда да яде, но е могъл, ако е искал и е направил, да покаже, че наистина е възкръснал от мъртвите, а не просто някакъв призрак.

Остава въпросът, какво да мислим за образа на Лука, когато четем Павел? Не предполага ли някакво вътрешно противоречие в Писанието? Но това е единственият случай, ако събитието, записано в Евангелието от Лука, е трябвало да се приеме като буквална история. Свикнали сме да го мислим като такъв, но със сигурност не винаги е ясно, че това е било намерението на Лука или съчинителите на Писанието. Традицията е също така да се тълкува текстът като алегория. Текстът е написан, за да направи един, ако не и много, богословски моменти и ние ги пропускаме, ако се опитаме да го прочетем като положителна история. Разбира се, една от тези точки е, че Исус възкръсна от мъртвите и се превърна в нещо различно, тъй като възкресението от мъртвите превърна него и тялото му в ново одухотворено състояние. Но другата теологична точка може да са различните начини, по които печената риба може да бъде интерпретирана; Свети Антоний Падуански, възприемайки една традиция, която дойде много преди него, обясни как Исус, приемайки рибата, представя своето приемане на страстта, която е преживял:

„Печена риба“ е Изкупителят, който е пострадал, който е уловен във водите на човешкия род от куката на смъртта и „печен“ по време на своята Страст; и той също е пчелната пита за нас в днешното Възкресение. Пчелната пита е във восъка, както божествеността е в човечеството. При това ядене се означава, че той ги отвежда в тялото си на вечен покой, които, когато претърпят изпитания заради Бога, не се отклоняват от радостта от вечната сладост. Тези, които са ‘опечени’ тук, ще се задоволят ли от сладостта. [3]

Също така е възможно, следвайки и доразвивайки казаното от св. Антоний, да се счита, че рибите представляват човечеството (и цялото творение), което е било взето от Христос. Петър и Андрей бяха призовани да станат риболов на хора: тогава рибата може да служи като символ за тези, които са били обърнати и предадени на Христос. В края на краищата рибата беше символът, с който ранните християни се представяха като знак на своята вяра. Следователно би могло да има символично значение за самия текст, където ранните читатели са разбирали себе си като печената риба, предадена на Христос, който след това с желание ги взема в себе си и ги прави за вечен покой в ​​него.

[1] Андрю Линзи, Теология на животните (Чикаго: University of Chicago Press, 1995), 125.

[2] Джералд О’Колинс, „Ял ли е Исус рибата (Лука 24: 42-43)“? в Gregorianum Vol. 69, № 1 (1988): 72.

[3] Свети Антоний Падуански, Проповеди за неделя и празници. Том r. транс. Пол Спилсбъри (Падуа: Edizioni Messaggero Padova, 2010), 193.

[4] Виж Алън Унтерман, прев. и изд., Кабалистическата традиция (Лондон: Penguin Books, 2008), 210-211.

[6] Андрю Линзей в своя анализ на яденето на Христос предполага, че той е приел ограниченията, поставени му пред историческия контекст. Ядеше, за да бъде човек, ядеше това, което му беше на разположение. „Четвъртият отговор е, че понякога може да бъде оправдано убиването на риба за храна в ситуации на необходимост. Можем да предположим, че такава ситуация е била в Палестина от първи век, където само географските фактори предполагат недостиг на протеини. Подобен възглед като цяло би бил по-съвместим с библейската перспектива, че можем да убиваме само при реални нужди “, Андрю Линзей, Теология на животните, 134.

Поддържате връзка! Като малко от нищо във Facebook.
Ако харесате прочетеното, моля, помислете да го споделите с приятелите и семейството си!