От RICHARD DIENST

„Научете се да виждате, преди да се научите да четете.“

- Жан-Люк Годар, Film Socialisme (2011)

нулата
Наистина ли трябва да се научим как да виждаме? Обикновено приемаме, че виждането идва по естествен начин, докато четенето идва от късмет (и упорита работа). Дори когато знаем как да правим и двете, виждането все още е на първо място, като слушане преди слушане или дишане преди свистене. Да можеш да виждаш изглежда въпрос на основен физически капацитет, колкото и сложен и променлив да е, докато умението да четеш зависи от специализирано умение, придобито по-късно в живота, включително владеенето на лексика и граматика. Виждането, заедно с другите телесни сетива, ни ориентира в непосредственото ни обкръжение, но четенето ни ориентира в езика, който предлага достъп до светове извън нашите собствени възприятия и преживявания.

Така че изглежда безсмислено някой да предлага да се научим да виждаме: ако можете да прочетете това изречение, вече трябва да знаете как да го видите. Виждането е това, което приемаме за даденост, когато четем. Разбира се, винаги можем да се научим да виждаме по-внимателно - обичаме да мислим, че четенето може да обучи окото да гледа по все по-„проницателни“ начини. В края на краищата, ако думите не можеха да ни инструктират за „начините да виждаме“, нямаше смисъл да четем това изречение на първо място.

Всъщност Джон Бергер започва книгата си „Начини на виждане“ с това твърдение: „Виждането идва преди думите“. Може да звучи очевидно, но не е съвсем правилно. Дори ако зрението е на първо място, когато четем думи, то не е, когато ги слушаме. Детето може да възприема думите като извивки, преди да може да ги прочете като думи, но това не означава, че езикът просто чака да пораснем: той е вече там от момента, в който сме родени.

Четенето идва след „виждане“, защото се предполага, че е по-добро, по-високо, по-умно. Обещава достъп до всякакви знания за света и космоса, от груби факти до фини мистерии. Определени специалисти по четене - например съдии и критици - упражняват решаваща социална сила, преценявайки и оценявайки значението на всичко, което изследват. Каквито и да са отстъпки за силата на образите, силата на думите (и числата) все още триумфира, както е била в продължение на хиляди години.

Това така или иначе е обичайната история. Но досега може би сте започнали да подозирате, че нещата не са толкова прости. Може би виждането и четенето не са просто последователни или допълващи се, а всъщност антагонистични. Със сигурност можем да се чудим - без да ставаме мистични за това - дали четенето всъщност влошава или пречи на способността ни да виждаме.

„Научете се
вижте
да не се чете. "

- Жан-Люк Годар, Ici et ailleurs (1976)

Ето един много по-взискателен урок: трябва да се научим да виждаме като начин да се отучим да четем. Вече не става въпрос кое е на първо място: трябва да се научим да виждаме отново и отново, за да противодействаме на постоянната ни склонност към четене, което е едновременно неизбежно и непоправимо.

Този отказ от четене е труден за разбиране, освен ако не признаем възможността, че сме забравили как да виждаме или че изобщо не сме знаели. Нещо повече, трябва да предположим, че тази слепота е по-скоро културна и историческа, отколкото физиологична. По този начин „да се научим да виждаме“ би изисквало постоянна бдителност, ако не и откровена враждебност, към всички привилегии, вложени в акта на четене - всички онези отделни актове на дискриминация и преценка, които се добавят към цялата сграда на авторитета на Писанията. Обвинението не е само в това, че четенето насочва всички въпроси на знанието към някаква висша сила или някакъв по-дълбок смисъл; това е, че хората, които възприемат по-високата стойност на четенето, по този начин губят способността да виждат, мислят и действат според собствените си условия. Така че „врагът“ не е четенето като такова, камо ли езикът като такъв, а цялата система от процедури и апарати, които притежават монополна власт над всичко, което се счита за реалност. Годар е много ясен относно тази власт: на едно място той я нарича „държавата“, а на друго я нарича „столица“.

Годар е ясен и за алтернативата: той я нарича „социализъм“ и тя веднага се свързва с виждането. Както казва през 1978 г .: „Новороденото дете според мен е социалист; трябва първо да види и да се докосне до това, което вижда, и да види това, което докосва. " Но детето не остава такова: тя се научава да чете и занапред познава света само чрез това, което може да се каже за него. Тогава ще има социализъм, когато хората могат да се „разберат въз основа на това, което виждат“, когато начинът на дете да вижда и да се докосва тук може да бъде продуктивно свързан с виждането и докосването на други хора другаде. „Трябва да има моменти на социализъм в любовта, моментът, в който трудът на едно тяло или между две тела вече не се нуждае от думи. Или се нуждаят от думи за понякога ужасни неща. ”* В този смисъл всички филми на Годар от края на 60-те години на миналия век биха могли да бъдат наречени Film Socialisme (а не само този, който той пусна през 2011 г.), защото всички те предлагат да се вижда и докосва като основен социални взаимоотношения, за добро и за лошо, както само киното може да ни научи.

Това, което първоначално изглеждаше като нежно предложение за нашето сензорно образование, се оказа декларация за военни действия. Може би този подход ще изглежда твърде спорен или спекулативен, но връщане назад няма: никога повече не можем да разглеждаме връзката между виждането и четенето като естествено разделение на труда или мирен компромис. Ето тогава е ново изходно място: все още не знаем как да видим.

„Научете се да виждате тук, за да чувате другаде.
Научете се да чувате себе си да говори, за да видите какво правят другите.
Останалите, другаде от нашите тук. "

- Anne-Marie Miéville/Jean-Luc Godard, Ici et ailleurs (1976)

Опитваме се да се научим да виждаме, но сега задачата е доста по-сложна. Не става въпрос просто за обучение на нашето зрение или за упражняване на грижи при кръстосване между думи и образи. Да се ​​научим да виждаме включва по-общ вид внимание: не само в егоцентричния смисъл да обръщаме внимание на това, което е непосредствено около нас, но и в по-трансдиндивидуалното, децентрирано чувство да се озовем в напрежение с онова, което не е непосредствено там. Да се ​​научим да виждаме ни отваря за другите ни сетива, да, но също така ни измества от усещането за самодостатъчност и сигурност в настоящето време.

Това твърдение от Ici et ailleurs - това са последните редове на филма, изказано от Ан-Мари Мивил - е едновременно категорично и обичайно. Докато не се научим да виждаме тук, няма да можем да чуем какво се случва другаде. Превключването на сетивата е важно: тя не казва, че трябва да се научим да чуваме тук, за да чуваме другаде, защото това, което можем да чуем тук, е преди всичко просто ние самите. Така че, ако не се научим да се чуваме - да се научим да виждаме разстоянието между себе си и думите си - няма да можем да изместим собственото си „тук“ и да научим какво правят другите. И накрая, освен ако не се научим да се сблъскваме с това другаде и с тези други, нашето усещане за споделената ни ситуация ще бъде погрешно. Когато попитаме какво означава да разберем „свят“, трябва да ни дойдат на ум обратите на това твърдение.

Внимателното виждане и изслушване не е пасивно. Не просто чака светът да се представи. Той излиза от себе си, гледа и слуша отново и отново, за да направи нещо с това, което е видял и чул. Виждайки и чувайки „преминаване към акт“, само когато те настояват и упорстват: това е, което се счита за мислене. Тъй като виждането и слуха не винаги са активни в този смисъл, тъй като те не винаги включват мислене в този смисъл, трябва да се научим как да направим този пасаж да се случи.

Например: В контекста на този филм - който за известно време също може да стане част от нашия контекст - окончателната заповед поражда някои въпроси.

Има ли значение, че другото място, за което се говори във филма, се нарича Палестина?
Палестина една от другите ни ли е, или една от нашите?
Какво сте чували, какво сте виждали, какво знаете,
на хората, които живеят там?

За да адаптираме още една забележка на Годар: трудността не е да се направи филм за Палестина, а да се направи филм - където и да се намирате, който знае, че Палестина съществува, някъде.

„За да се научи как да вижда, човек трябва да знае как да показва това, което е видял.“

- Bernard Stiegler, 2013

Когато попитах философа Бърнард Щиглер за забележките на Годар, той предложи този прекрасен афоризъм. Мисля, че най-добре се подхожда като много специално изискване: от безбройните начини на виждане, само няколко изискват от нас да се научим как да виждаме отново - да се научим как да виждаме от нулата - което изисква да знаем как да покажем това, което Виждал. „Да знаем как да показваме“ е минималното условие, но и радикалната отправна точка за работата, която трябва да свършим.

В продължение на много години Stiegler разработи широкообхватен философски разказ за индустриализацията на съзнанието чрез съвременни медийни технологии. Не е нужно да проследяваме пълния контур на неговите аргументи тук; достатъчно е да попитаме дали настояването му, че „знаем как да покажем“, може да даде полезен педагогически отговор на „масовото унищожаване на вниманието“ и „символичната мизерия“, които характеризират съвременните общества. **

Тъй като толкова много начини на виждане са програмирани и успокоени от новите технологии, усилието да „покажем това, което човек е видял“ би било най-доброто, което бихме могли да направим, опит да заявим активните сили на изображенията като наши собствени. „Показването“ обхваща няколко действия: събиране на видяното (което включва подбор), оформяне на събраното (което включва съображения за представимост) и споделяне на оформеното (което включва работа върху материал). Само когато сме в състояние да направим всичко това, можем да кажем, че се учим да виждаме.

Така че императивите на показването предоставят набор от критерии, които да ръководят нашите решения за това как прекарваме времето си, виждайки. Каквото и да блокира способността ни да събираме, оформяме и споделяме, ще бъде разрушително; за разлика от това, каквото и да ни помага да учим, да знаем, да мислим и действаме, използвайки всички наши сетива и способности, ще бъде креативно. Всичко това е да се каже: ние по някакъв начин знаем, че някои медийни обекти са не само загуба на време, но всъщност вредят на способността ни да живеем добър живот. И също така знаем, че добрият живот може да включва всякакви медийни обекти. Но не е ясно как да разберете кои са кои.

Някой може да каже, че виждането и показването не са толкова трудни. Може би цифровите медии са изтрили разликата между пасивно и активно зрение и смартфонът предлага най-перфектния инструмент за показване на това, което виждаме (всички събрани, оформени и споделени за миг), познат някога на homo sapiens sapiens.

Вместо да репетирам такива искове и насрещни искове, нека направя предложение. Трябва да приемем палео диета за новите медии. Трябва да се спазва само едно правило: трябва да използвате само онези медийни технологии (и да ги използвате само по какъвто и да е начин), които ви позволяват да бъдете толкова интелигентни, сръчни, внимателни и толкова отворени за вашата среда, колкото технологиите, използвани от палеолита хора. Опитай. Скоро ще видите колко от нашите способности можем да пренаучим и да възстановим от нашите апарати.

Ричард Дийнст преподава в университета Рутгерс. Последната му книга е „Връзките на дълга: заеми срещу общото благо“ (Версо, 2011).

* Жан-Люк Годар, Въведение в истинската история на киното и телевизията, прев. Тимъти Бърнард (Монреал: Caboose Books, 2014), страници 233, 236-7 (преводът е леко модифициран). Виж Годар, Въведение - неистинска история на киното (Париж: Éditions Albatros, 1980), страници 183, 186.

** Вижте, наред с много други, Bernard Stiegler, Technics and Time 3: Cinematic Time and the Question of Malaise (Palo Alto: Stanford University Press, 2010) и What does Live Worth Living: On Pharmacology (Cambridge, UK: Polity, 2013 ).