от Джон Кавадини 21 август 2020 г.

когото

Когато отговаряме на въпроса: „Кой е свещеникът, когото искаме?“, Мисля, че първият отговор ще бъде „Свещеникът, когото получаваме. Нямаме много избор! “ Но сериозно се радваме да имаме свещеник. Повечето от нас миряни, независимо дали можем да го формулираме или не, осъзнаваме, че свещеничеството е дар и че сме на приемащия край и не го приемаме за даденост, дори ако не винаги го показваме.

Също така да ни помолят да говорим за „Свещеникът, когото искаме“ е малко като да ни помолят да говорим за „Бащата, когото искаме“, когато вече имаме татко, и е повече от малко неблагодарно по някакъв начин да намеквате, че искате да имате различен татко, освен ако той е направо лош или обиден и същото би се отнасяло и за свещеник. С други думи, честотната лента за това е доста голяма. Точно както бащите трябва да израснат в ролята си и да се надяваме, че винаги растат, тъй като да бъдеш баща идва без инструкции, така и свещениците трябва да израстват в ролята си и да се надяваме, че непрекъснато растат, всички ние към съвършенство, което изглежда винаги на хоризонта.

Като се има предвид това, ще се потопя напред в темата за свещеника, когото искаме, и ще използвам пасаж от Presbyterorum Ordinis като ръководство за размисъл по този въпрос:

Свещениците, макар да са избрани сред човечеството и назначени да действат от тяхно име в онова, което се отнася до Бог - да принасят дарове и жертви за греховете - живеят с останалата част от човечеството, както с братя и сестри. . . Вярно е, че свещениците от Новия Завет са призвани и ръкоположени, отделени по някакъв начин в Божия народ, но това не е така, за да бъдат отделени от този народ или от който и да е човек. . . но те да живеят сред хората в този свят и като добри пастири да познават стадото си.

По този начин свещеникът е човек, който е „отделен“, от една страна, но отделен от името на или спрямо останалата част от човечеството, от друга страна - точно както, аналогично, Църквата е отделена едновременно от света на от името на света и Христос, отделен чрез избори, но все пак избран и изпратен, защото Отец толкова обича света, и по този начин хлябът, който той даде, беше избраната от него плът за живота на света. Точно така свещеникът е „отделен за“ и свещеникът, когото искаме, е този, който обхваща и двете.

Отнема време, за да се намери балансът, точно както при баща. Баща е „отделен“ от децата си, но от тяхно име. Ако аз като татко се опитвах да бъда „приятел“ или „приятел“ на децата си, опитвайки се да изтрия законната си „обособеност“, всъщност не бих бил техен приятел. Бих им изневерил за нещо - за специалната роля, която баща има в живота им. От друга страна, ако изживях „раздалечеността“ си като лиценз, за ​​да се чувствам по-горе да прекарвам времето си с тях, а не това, което те наричаха „качествено време“, каквото и да е това, а просто да се мотая да правя каквото ни дойде глави, които да правим заедно, бих ги измамил и аз. Идеята ми е, че можете да сгрешите от всяка страна и свещеникът, когото искаме, се е научил на балансиращия акт на „отделяне“ „за“.

Някои примери: Почитане при литургия и около олтара и всяко тайнство или тайнство. Свещеникът е „отделен” и благоговението му към олтара и нещата от религията показва неговото специално посвещение за тези неща, неговата „отдаденост” в старозаветния смисъл, отдаденост на Божия дом и свещените действия, които се случват там. Свещениците могат да сгрешат, като откажат да приемат този статус „отделен”. Може би всички сме се срещали със Страшно Чатливия Свещеник, който перифразира литургичните формули, добавяйки свой собствен коментар навсякъде, където може, пропускайки жестове на благоговение, предписани или обичайни и т.н. Такъв свещеник, тъй като не успява да бъде „отделен“, всъщност не успява да бъде „За“ също. Да се ​​държиш така, сякаш наистина действаш в persona Christi capitis, означава да действаш, да посредничиш на Божия народ за себе си, като Божий народ, а не като народ на свещеника.

Свещеникът може също така да сгреши, като действа толкова „отделен“, като е толкова свещен, че не успява да изглежда дори човек, фиксиран върху детайлите и обсебен от формата. Нито един от тях не учи хората на истинско благоговение и следователно на истинска любов към нещата от нашата религия и мистериите, които те представляват. Има голяма разлика между безразличието, от една страна, или формализма, от друга, но отказът от напрежението не е това, което свещеникът, който искаме, би направил.

Друг пример: Дороти Дей казваше, че свещеникът е човекът, от когото тя очаква да получи „твърдата дума“, което означава трудно преподаване, трудно предизвикателство, поправка. Всъщност свещеникът е „отделен” точно за тази цел. Свещеникът може да сгреши, като откаже да приеме неговата „отделеност“, откаже да предложи „твърдата дума“ - и след това отново, по ирония на съдбата, той всъщност не е „за“ хората, на които служи. От друга страна, свещеникът може също така да сгреши, като предложи „твърдата дума“ по труден начин, като се скара, покровителства или не се опита да влезе в обувките на този или тези, които поправя, или го прави по грешен начин контекст. Свещеникът, когото искаме, казва тежката дума, но може би по такъв любезен или чувствителен или търпелив начин, че нейната твърдост се превръща в покана да се задълбочим и да се задълбочим заедно. Свещеникът, който искрено предлага „твърдата дума“, е този, който споделя разходите за предлагането ѝ.

Бих добавил, че „отделеността“ на ръкополагането не включва непременно или гарантира, че даден свещеник има повече християнска мъдрост или духовен опит, отколкото който и да е мирянин, с когото може да се сблъска. Ако той наистина е „отделен за“, той ще разбере кога може да се наложи да чуе „твърда дума“, която, ако произтича от християнската мъдрост, вероятно ще бъде поднесена внимателно и той трябва да има „уши да чуе“ ”И очите да го забележат, когато дойде.

Друг пример: свещеникът, който отказва да бъде „отделен” и се опитва да бъде просто редовен тип с обикновени хора. По ирония на съдбата, като не успява да бъде „отделен“, той също не е „за“. Или, от друга страна, свещеникът, който няма приятелства с неспециалисти, който никога не посещава домовете си, никога не съди игра на топка или не играе с деца, също не успява да бъде „за“. Приятелствата с неспециалисти не заличават „отделеното“ същество, ако са истински приятелства, нито свещениците създават истински приятелства, като се държат така, сякаш не са „отделени“. Очевидно личните данни за това биха били лични за всяка ситуация, но се играе същата динамика.

Работих в продължение на 13 години, когато бях председател на богословския отдел в Нотр Дам, много тясно с епископ Д’Арси от благословена памет. Всъщност станахме приятели и като погледна назад, бих казал, че той е един от най-близките ми приятели. Това може да изглежда невъзможно или малко вероятно да бъдем приятели с епископ - имам предвид като мирянин. Но това може да се случи, защото той винаги е бил епископ, а не просто друг човек и винаги, всъщност, моят епископ. Мисля, че щях да умра, преди да го наричам с неговото име, и дълго време не осъзнавах, че всъщност имаме едно и също име. От своя страна той никога не би ме нарекъл д-р Кавадини - винаги ме наричаше „Джон“. Същото важи и mutatis mutandis за спортуване с деца или тийнейджъри или забавление по друг начин с млади хора: това не изтрива „отделените“ и всъщност това го прави забавно за младите хора - свещеникът като свещеник играе с тях.

Друг пример: свещеникът, който избягва статута си на „отделен“, като споделя управление на енориите и делегира толкова много решения, че забравя, че той и само той отговаря за определени неща. Например литургична музика. Много литургични музикални служители имат отлични познания по музика и понякога дори богословска формация, но за свещеника никога да не прави преценка за химни, чиито текстове всъщност са неортодоксални или да предлагат постоянна диета с непочтена баналност, отново е свещеник, който в същото време всъщност не е „за“ хората. Свещеник, който сякаш никога не забелязва, че някои кантори не могат да бъдат чути или разбрани, а някои лектори са по-добри, а други много по-лоши, защото не искат да се включват - всъщност не е „за“ хората, от които е „настроен“ на части." От друга страна, свещеникът, който е толкова „отделен“, че никога не делегира, никога не търси съвети за важни решения, никога не слуша всъщност, разбира се, по-очевидно не е „за“.

Друг по-малък пример и този, при който има дори по-широк обхват на закономерност на вариация от горните, е носенето на римската яка. Инстинктът, че изглежда, че някои свещеници почти никога не го носят, за да не изглеждат „отделени“, също е, отново, провал в крайна сметка да бъде „за“. Изгубена е възможността да евангелизираме само като присъстваме, идентифицираме се като свещеник и сме отворени за всякакви въпроси или увереност. Разбира се, обратната грешка, да направиш самоличността на пръв поглед само въпрос на реклама, че човек наистина е отделен, далеч отделно, включително френски маншети и златни връзки за маншети, е само форма на клерикализъм, която аз разглеждам като грешката да се придържаме да бъдеш „отделен“ като вид статут, предимство, което трябва да бъде натиснато, вместо повишена наличност, физическа и психическа наличност, да бъдеш „за“.

Свещеникът, когото искаме, би балансирал „отделените” и „все още неразделените” в съответствие с уникалната си личност, по естествен за него начин и непредписан предварително. Ние не предписваме личност. Но може би рубриката от „Presbyterorum Ordinis“ на „отделен“, но „отделен за“ е полезна, за да помогне на всеки тип личност да прерасне в „Жрецът, когото искаме“, не като въображаем някой друг, а точно като себе си.

РЕДАКЦИОННА ЗАБЕЛЕЖКА: Тази леко преработена версия на адрес, изпратен до Института за свещеническа формация на 31 март 2019 г.

Препоръчано изображение: Джузепе Молтени, Изповед, 1838; Източник: Wikimedia Commons, PD-Old-100.