ядем

Равин Aryeh Citron обяснява произхода, обичаите и значението на Moshiach Seuda, който ядем в последния ден на Pesach.

От равин Aryeh Citron

Обичайно е сред много хасиди да се хранят към края на последния ден на Песах, който се нарича в хабадските кръгове Се’уда на Мошиах (празник). Този празник и името му произхождат от Ba’al Shem Tov и бяха публикувани от Rebbe Rashab и последвалите Chabad Rabbe’im.

Подобен обичай имаше и вионският гаон. Той щеше да яде в края на Песах, за да изпълни мицвата за ядене на маца за последен път (Ma’aseh Rav 185). Това се основава на неговото мнение, че когато човек яде Маца по всяко време по време на Песах, изпълнява положителна Мицва. Като такъв той пожела още веднъж да се наслади на мицвата. Като такъв той не е имал подобни ястия в края на другите празници като тези, които очевидно нямат мицвата на маца.

Много хасиди, които по това време обичайно имат празнична трапеза, го правят, за да отпразнуват факта, че светият Ба’ал Шем Тов е бил спасен от корабокрушение на този ден (Minhag Yisra’el Torah 490: 8). Цялата история е разказана в края на Nitei Gavriel, Pesach, vol. 3. Идеята за празнуване в деня, когато на учителя на Тора (Ребе) ​​се е случило чудо, се основава на Орах Хаим, Симан 218. (Вижте там в Ша'арей Тешува на базата на Зохар и Шела. Вижте също Нитей Гавриел пак там, стр. 127.)

Тази статия ще обсъди значенията и подробностите на Се’удата на Moshiach. Той се основава на разговорите на Любавичър Ребе в различни от неговите Мошоки Сеудо (годините 1960, 1962 и 1965).

Защо Ba’al Shem Tov?

Защо обичаят да има сеуда на Мошиах за първи път е основан от Ба’ал Шем Тов, а не по-рано? Zohar (том 3, 124b в Raya Mehemna и Tikunei Zohar, края на Tikkun 6) казва, че Moshiach ще пристигне, когато книгата на Zohar ще бъде научена и разбрана. Въпреки че кабала се преподава и разпространява от Аризал и неговите ученици, тя остава извън разбираемостта на обикновения човек, докато Ба’ал Шем Тов и неговите последователи не я преподават на език, разбираем за всички.

В действителност Мошиах можеше да дойде веднага след унищожаването на стръвта HaMikdash (вж. Eicha Rabba, 1:51), но такова пристигане би се считало за ранно пристигане. Докато веднъж Ба’ал Шем Тов започва да разпространява своите учения, пристигането на Мошиач се счита за „своето време“. Талмудът (Синедрион 98b, основан на Исая 60:22) казва, че Мошиах може да дойде Ахишена (рано) или Б’ита (в своето време). Когато Мошиах дойде в своето време, откровенията на месианската епоха ще бъдат с по-високо качество, отколкото той е пристигнал по-рано. Това е резултат от увеличеното количество откровения на мицвот и Тора, което се е случило по време на продължителното изгнание, което е предизвикало и предполага да предизвика по-голямо Божествено откровение. Като такъв, в по-ранните поколения, когато все още не е било времето на Мошиах, не е имало нужда да има Сеуда на Мошиах. Но сега, когато очакваме по-високо ниво на месианско откровение, трябва да се подготвим за него по-енергично. Този празник е част от тази подготовка.

Ba’al Shem Tov и Malach Micho’el

Ба’ал Шем Тов щял да покани всички на празника, който той провел в края на Песах. Той щеше да раздаде част от мацата, която беше изпекъл лично (или маца, която беше изпечена за него), на всички събрали се, включително на обикновените хора.

Веднъж по време на това хранене той обяви: „Трябва да поставим ангела Михоел (Малах Михоел) отстрани. Този ангел е пазител (сар) на еврейския народ, както и на целия свят. В качеството си на пазител на евреите, той винаги ще намери нещо добро да каже за тях, дори и да не е толкова очевидно. Но в качеството си на пазител на света, той понякога заеква малко (т.е. ако няма очевиден начин да защити света от Божественото преследване, той понякога мълчи.)

„Според моя учител [учителят на Ба’ал Шем Тов беше пророкът Ачия Хашилони, който щеше да слезе от небето, за да учи с него], ние също трябва да участваме в подпомагането на света. Като такъв, [по това време] трябва да поставим Малах Михоел отстрани [така че светът да бъде оценяван благосклонно без никакво „заекване“]. “ (Sicha of Acharon shel Pesach 1948, Sefer HaSichot 5708, pg. 220.)

Как е празникът подготовка за Moshiach?

Божественото откровение в месианската епоха ще бъде уникално, защото тогава ние естествено ще видим и ще разберем напълно Блажеството. Пророкът (Исая 40: 5) каза: „Всяка плът ще види, че устата на Бог говори.“ Когато човек види нещо, той (обикновено) е в състояние веднага да схване природата на това нещо, без да е необходимо да работи усилено. По същия начин, когато дойде Moshiach, нашето възприятие за най-дълбоките нива на G-dliness няма да изисква никакви усилия, но ще бъде естествено и част от това, което сме ние.

Като такъв е подходящо да се подготвим за това откровение с пир на храна и напитки, които са части от природния свят. Консумирането на тези физически неща насочва интензивни духовни откровения към нашите физически тела, за да ни подготви за великите предстоящи откровения.

Защо на втория ден на Йом Тов?

Този празник се празнува в последния ден на Песах, защото тогава четем Хафтора за Мошиах (Исая 11). Но каква е по-дълбоката причина, че се случва на втория ден на Йом Тов, който се отбелязва само в диаспората? (Докато тези в Израел празнуват този празник на седмия ден на Йом Тов [виж по-долу], тези в диаспората го правят специално на осмия ден на Йом Тов.)

Като цяло, една от разликите между Шабат и Йом Тов е, че Шабат е ден, който е Божествено предопределен като свят ден. Ямим Товим, от друга страна, са дни, които иначе биха били делнични дни, но които са осветени от еврейския народ, създал (и който поддържа) календара.

Концепцията за превръщане на делничния ден в свят ден е още по-изразена по отношение на втория ден на Йом Тов.

Относно втория ден на Йом Тов, Мидраш казва (Шир ХаШирим Раба 1: 6), „Равин Йоханан казва, еврейският народ каза на Хашем:„ Тъй като не наблюдавах Йом Тов правилно в Светата земя, бях заточен и трябва да спазвам два дни Йом Тов. Мислех, че ще получа награда за [спазване] на допълнителния ден, но всъщност получавам награда само за един ден. “Равин Йоханан приложи следния стих (Езекиил 20:25) към това:„ Аз също им дадох устави които не бяха добри и наредби, чрез които те не трябва да живеят. "

Alter Rebbe в Likutei Torah (Maamorim на Shmini Atzeret 98c) обяснява причината, поради която хората в диаспората получават награда само за един ден. Божествените откровения, свързани с всеки Йом Тов, се поглъщат в Свещената земя за един ден, тъй като въздухът там е (духовно) чист, но в диаспората са необходими два дни, за да поемат същите тези откровения, тъй като въздухът извън Ерец Йозроел е нечист.

Въпреки това обяснение остава фактът, че вторият ден на Йом Тов е ден, който е делничен ден според библейския закон, но денят е превърнат в свят ден със силата на еврейския обичай, който след това е въведен в закон от нашите мъдреци.

Следователно е уместно празникът на Мошиах да бъде на втория ден от Йом Тов, тъй като Мошиах представлява самата природа на света, провъзгласяващ Блажеството, както е обяснено по-горе.

Ахарон шел Песах

Последният ден на Песах е известен като Acharon shel Pesach, последният ден на Песах. Подобно име не се използва за последния ден на Сукот или Шавуот. Въпреки че това име се използва само в разговорно изражение, то все пак има значение.

Изразът „последният ден на Песах“ означава, че този ден е възможност да се компенсират всички недостатъци, които може да сме имали в нашето спазване или в нашия духовен опит от предходните седем дни на Песах.

Духовната енергия на Песах е много важна, тъй като се смята за първия от трите поклоннически фестивала (регалим). Тогава също седемте библейски уредени дни на Песах съответстват на всички дни от седмицата през следващата година. Това означава, че духовната енергия на първия ден на Песах засяга всички четвъртъци в годината (през тази година, когато първият ден на Песах е паднал в четвъртък), а вторият ден засяга всички петък и т.н.

Идеята, че последният ден може да „компенсира“ някакви недостатъци през предходните дни, е подобна на тази, която Мошиах ще постигне.

Една от задачите на Moshiach ще бъде да събере всички евреи, разпръснати по целия свят, и да ги върне в Израел. Това физическо постижение е огледален образ на съответното духовно постижение, което той също ще направи, докато събере и поправи цялата загубена духовна енергия в този свят. През настоящата ера всеки път, когато евреин злоупотребява със силата на мисълта, речта или действието си и извърши грях, той отклонява огромната си духовна енергия и я насочва към нечисти сили. Мошиах, който ще ни вдъхнови да правим тешува, ще доведе до освобождаването на цялата тази енергия (по кабалистични термини, наречена „искри на святостта“) от силите на нечистотата и ще я върне в царството на святостта. Следователно е подходящо денят от годината, свързан с Мошиах, последният ден на Песах, да е ден, който може да поправи предишни дни, които може би са липсвали в тяхната духовност.

Предишният Любавичър Ребе изрази това в своя Сеуда на Мошиах в последния ден на Песах през 1945 г. Той каза: „L’chaim! Нека Бог да помогне, че всички откровения на този Йом Тов и откровението от последния ден на Песах - откровението на Мошиах - трябва да ни бъдат разкрити с доброта и милост. "

Обичаи на това хранене

Ето някои от обичаите, които Lubavitcher Rebbe въведе или насърчи по отношение на това хранене (от Otzar Minhagei Chabad):

  • Всички участници трябва да се измият (преди залез слънце) и да ядат маца.
  • Традиционните песни на Chabad Rabbe’im трябва да се пеят, както и негунът, наречен hop kazak, композиран от Shpoler Zeide.
  • Прието е да се пият четири чаши вино (или гроздов сок) по време на това хранене. Това означава, че всички евреи имат силата да преминат незабавно от изхода от Египет (символизирано от четирите чаши на Седера) до месианското изкупление (символизирано от четирите чаши на Сеуда на Мошиах).
  • През 1985 г. Ребе инструктира хората да пият по четири пълни чаши. Изглежда, че това не е било обичайно в други години (преди или след това).
  • В Израел този празник се празнува към края на седмия ден на Песах, тъй като в Израел няма осми ден. Въпреки че четенето на Haftorah (Самуил II: 22) не се отнася изрично за Moshiach, както е Haftorah от осмия ден на Pesach, то наистина намеква за Moshiach, когато говори за David HaMelech, предшественика на Moshiach.

Нека Moshiach да дойде незабавно с Божествена доброта и милост!

За да се абонирате за имейлите на Rabbi Citron, кликнете тук.