религия

Изглед към града, J. ​​F. W. Des Barres, Чарлстън, Южна Каролина, 1777.

Колониалният американски юг включваше различни религии и религиозни практики както сред европейското, така и сред поробеното африканско население. През седемнадесети век европейското население на Чарлстън включва калвинисти, англиканци, баптисти, квакери, френски хугеноти и нова еврейска общност. Колонията в Каролина е една от първите в Британска Северна Америка, която предоставя свобода на религията на своите европейски заселници, със забележителното изключване на католицизма. Едновременно с това поробените западноафриканци, които бяха докарани във вериги до пристанището на Чарлстън, влязоха в новото си обкръжение със собственото си разнообразие от религиозни и духовни вярвания.

Подобно на европейските колонисти, поробеното африканско население произхожда от множество религиозни среди, които включват традиционните западноафрикански религии, християнството и исляма. Придържането към религиозните идентичности и предаването им на бъдещите поколения обаче се оказа трудно при поробване и изглежда особено за западноафриканските мюсюлмани.

Религиозните култури на поробените хора са били контролирани и повлияни по много различни начини от системите за трудова засада в Ниската държава и Юга. Тъй като приоритет на собствениците на плантации е икономическият успех, а американското робство е кодифицирало пълния контрол на поробителите над поробените тела, религиозната свобода сред поробените хора е била невъзможна. За поробените някои от ежедневните им религиозни практики бяха затруднени или невъзможни за планиране в системата на робския труд на плантацията. Системата на труда на собствениците на плантации диктува как и къде поробваните хора прекарват времето си, ограничавайки способността им да изповядват своите религии. Например в Западна Африка мюсюлманите се молели пет пъти на ден. Мюсюлманите-суфи прекарват още повече време в лични поклонения. В наблюдаваното пространство на плантация, от друга страна, поробено лице, хванато да спира работата си, дори и за молитва, може да бъде срещнато с насилие или заплаха от насилие от собственик, надзирател или шофьор.

Системата на робския труд на плантацията възпрепятства и други аспекти на религиозните практики. В Западна Африка мюсюлманите се придържат към строги диетични забрани. Докато някои поробени мюсюлмани бяха известни с това, че поддържат диетата си, робовладелците използваха хранителни дажби, за да разпространяват храна, така че ограниченият достъп на поробените хора до определени видове храни усложняваше способността вярно да практикуват аспекти от своята религия, които се занимаваха с диета.

Поробни хора, които разтоварват оризовите шлепове, Дж. Уелс Чампни, в „Големият юг на Едуард Кинг: Запис на пътуванията“, 1875 г., Южна Каролина, с любезното съдействие на „Документиране на американския юг“. Трудоемката работа, необходима на поробените хора на оризовите и памучните плантации на Lowcountry, не дава време за религиозни практики през деня. В ограничените вечерни часове много поробени хора се обърнаха към религията като начин да се справят с трудностите на поробването.

В допълнение към контрола върху физическото си тяло, поробените хора търпят или липса на възможност за поклонение, или явни усилия на робовладелците да контролират своите религиозни вярвания. Рабовладелците не позволявали на поробените хора времето или санкционирали практиката на нехристиянско религиозно образование помежду си. Тъй като религията е важна част от културата на поробените хора, обстоятелствата на поробването изтласкват практиките на много поробени хора под земята. Системата за поробване също остави западноафриканските мюсюлмани в Ниската страна без възможност да участват в ислямска образователна система или да присъстват мюсюлмански учени, които да разпространяват ученията на Корана.

Вместо това християнските религиозни лидери, особено методистките проповедници от Ниската страна, се стремяха да установят евангелски мисии в целия юг, както за спасяване на душите на поробени и робовладелци, така и за християнизиране на поробените. В края на седемнадесети и началото на осемнадесети век много робовладелци в ниската страна или не позволяват, или не насърчават покръстването на поробения африкански народ към християнството. Следователно първоначално мюсюлманите и други поробени хора не са взаимодействали пряко с християнската теология толкова често и са практикували своите духовни вярвания далеч от зоркото око на собственика на плантациите или надзирателя.

Похвала в Сапело, Снимки от Мюриел и Малкълм Бел, Сапело Джорджия, 1939 г., с любезното съдействие на Конгресната библиотека. Тази възхваляваща къща се намирала на същия остров, на който през първата половина на XIX век живеел поробеният мюсюлманин Билали Мохамед. За да прочетете повече за Bilali Mohommed, щракнете тук, а за мюсюлманите на морските острови в Грузия - тук.

Към средата на осемнадесети век обаче южните робовладелци променят позицията си относно християнското покръстване на поробените хора. Тази промяна се случи след няколко бунта на роби, включително бунта от Стоно от 1739 г., където бяха убити най-малко петдесет души, както черни, така и бели. В стремежа си да потушат съпротивата и да получат контрол над поробеното чернокожо мнозинство, робовладелците от ниските страни използват християнски религиозни инструкции не само като система за контрол, но и като процес на акултурация. Собствениците на плантации започнаха да изискват поробените хора да присъстват на неделните християнски служби, за да чуят проповеди, написани специално за поробени хора. Тези религиозни беседи насърчавали, наред с другото поведение, и подчинението на господарите. С усилването на усилията за християнизация на робовладелците утвърдените религиозни практики, които поробените хора са донесли от родината си, са все по-маргинализирани.

Нарастващото присъствие на християнски вярвания накарало много поробени хора да включат християнските вярвания в живота си, а плантациите в Нискотарифните страни развили развитието на къщи за хваление, където поробените хора се покланяли. Интервютата с поробените хора след еманципацията дават доказателства, че докато неделната служба е била нестабилна за мнозина, поведението на чернокожите и дейността далеч от белите в хвалите са били от основно значение за културата на поробените хора. Хвалещите къщи бяха не само места за поклонение, но и съдебни пространства, в които старейшините провеждаха религиозен съд, за да разрешават спорове между поробени хора. Тъй като религията и правото се преподават едно до друго в ислямската Западна Африка, възможно е системата на присъждане там да е оказала влияние върху системата на управление в къщите за слава на Lowcountry. Християнското влияние на собствениците на плантации обаче също не може да бъде отхвърлено, тъй като старейшините (и всички поробени хора) трябваше да се справят с отговора на поробителите на всичките им действия. По-нататъшно научно изследване на социално-религиозното вътрешно функциониране на похвалите може да разкрие по-категорични доказателства в бъдеще.

„Спомени за южна плантация и училище“, г-жа Уилям Р Уистър, 1860-те, остров Света Елена, с любезното съдействие на Penn School Papers, The Southern Historical Collection. Наблюдението на тази бяла севернячка, написано непосредствено след края на Гражданската война, отразява интимното и лично пространство, поробени хора, търсени за поклонение.

Освен силното присъствие на християнството и необходимото присъствие на поробените хора на християнските служби, имаше и допълнителни фактори на американското робство, които направиха западноафриканските коренни и мюсюлмански религиозни задържания предизвикателни. Робските продавачи и робовладелци систематично разкъсват хората освен тези, с които споделят език и култура; те отделяха родителите от децата, така че конкретното религиозно наследство често беше невъзможно; и те не предоставиха религиозна материална култура, за да позволят на западноафриканците да практикуват своите вярвания, както бяха в родината си. Американският Юг и Lowcountry отсъстваха например от продавачите на молитвени килими или коранските текстове, така че практиките сред западноафриканците, немюсюлманите и мюсюлманите бяха принудени да се променят. Много поробени западноафрикански религиозни практики обаче бяха по-гъвкави от практиките на западноафриканските мюсюлмани. Следователно поробените мюсюлмани може би са се затруднявали да смесват своите вярвания с християнските вярвания, с които са се сблъсквали, без техните ислямски практики да станат неидентифицирани.

Тъй като поробените хора в Колониална Америка и САЩ не бяха монолит, те реагираха по различни начини на влиянието на християнската религия върху живота им. В Lowcountry те се адаптират и се противопоставят в различна степен. Точно както някои западноафриканци приспособиха традиционните си вярвания, за да включат практиките на мюсюлманите, докато други се обърнаха към исляма, много поробени хора в Ниската страна започнаха да тъкат своите стари практики с по-нови християнски. От седемнадесети век нататък поробените западноафрикански народи по крайбрежието и крайбрежните острови на Южна Каролина и Джорджия се противопоставят на робството си, отчасти чрез запазването на западноафриканските практики. Изолацията, произтичаща от живота на крайбрежните острови, предизвика особено голямо количество западноафрикански културни задържания сред поробените в Lowcountry. Те комбинираха своите практики и езици помежду си и с европейците около тях, което доведе до нова и отчетлива култура.

Културата на Гъла Гичи, богата традиция на езика, музиката, храната и религиозните вярвания, възникна от поробените хора, креолизиращи култури и синкретизираща религия; и религията беше забележителна основа на живота на поробените хора в Ниска държава. Ковкостта на местните западноафрикански религии създаде път за западноафриканските традиции да оцелеят в Ниската страна. Подобно на християнството и традиционните африкански религии, ислямът е една от религиите, присъстващи в цялата страна, докато се формира културата на Гъла Гичи. Докато учените са отбелязали сериозно въздействието на традиционната западноафриканска култура върху бедните страни, научното споменаване на присъствието на мюсюлманите и потенциалното въздействие върху поробената култура на ниските страни е отстъпено на маргиналите. Следователно специфичното въздействие на исляма върху развитието на културата на Гъла Гичи все още не е очевидно, но това, което може да се установи, е, че много западноафрикански мюсюлмани са присъствали по време на периода, в който културата на Гъла Гичи е създадена от поробени западноафриканци.

Наред с религиозните практики, които се развиват сред поробените хора в Ниската страна, част от тях практикуват своите ислямски традиции до степента, в която са били в състояние. Без училищата на западноафриканските мюсюлмани да продължат да преподават нови поколения, без свободата да се молят според ислямските изисквания и само с малцинство от поробените и почти без свободни хора в Ниската страна и Юга, споделящи вярата си, някои поробени мюсюлмани поддържат тяхната религия, като частично възприемат вярванията, независимо дали са западноафрикански или християнски, на хората около тях. Други се противопоставиха на новите култури и на тяхното поробване, като запазиха своята ислямска вяра изцяло непокътната. Историческите сведения не предоставят доказателства за точните начини, по които повечето поробени мюсюлмани са реагирали на натиск да се обърнат към християнските практики или да вземат участие в тях. Разпръскването на случаи и оскъдното споменаване на мюсюлмани в историческите записи, взети заедно, разкриват забележителното и трайно присъствие на мюсюлмани в американския юг.