Докато чета „Извънземната феноменология“ на Иън Богост, имам много различни реакции. За да се даде неизчерпателен отчет, има известна недоверчивост, любопитство, разочарование, объркване и загриженост.

добър

Заинтригуван съм от представата на Богост за дърводелството, но първите две глави от неговата книга намерих за много неприятни. Или извънземната феноменология (засега) е неубедителен разказ за обектно-ориентираната онтология, или самият OOO е фундаментално безсмислен за мен. Сега всъщност не мисля, че убеждаването на хората да приемат OOO е единствената грижа на Богост с тази книга, но - още не е приключил с четенето - няма да спекулирам твърде много. Имам обаче много въпроси относно OOO, особено как Тимоти Мортън може да го намери за съвместим с будистката философия. За съжаление, изглежда, че повечето мисли на Мортън по въпроса все още не са публикувани, така че нямам ненатрапчив начин да разбера мозъка му за това как Nagarjuna/sunyata/anatta/etc и OOO не са в противоречие помежду си. OOO ми се струва като силно реификационна перспектива и - поне според анализа на Джеймс Л. Гарфийлд - Nagarjuna („вторият Буда“, както го наричат ​​понякога) ще реагира най-неприятно на принципите на OOO. Фундаменталните стихове на Нагарджуна за Средния път са отхвърляне както на нихилизма, така и на реификационизма и да се твърди, че има някаква съществена съществена реалност за всеки обект (колкото и странен и недостъпен) да нарушава будистките принципи.

Но трябва да се спра, преди да изляза извън пистата или случайно да изложа аргументи, които не съм добре подготвен да направя убедително. Исках да публикувам някъде горните мисли, но мотивацията ми да напиша този блог не беше да критикувам OOO като цяло. Този блог е за веганството, но наистина е вдъхновен от моето четене на извънземна феноменология.

Мисля, че OOO създава много реални проблеми на идеята за съпричастност, за която вероятно всички можем да се съгласим, че е основна мотивация за всеки разговор за хуманно отношение към животните. Вместо да критикувам безчувствеността на OOO (за която може би не е толкова, колкото мисля сега), аз просто искам да говоря по-конкретно за нещо, което Богост казва в книгата си, както и няколко неща, които той не казва, но са приети в нашата култура.

Повечето хора не разбират вегетарианството. С това нямам предвид „повечето хора не разбират, че веганството е морален императив“, а по-скоро, че хората са развили напълно изкривено виждане за това как и защо някой е вегетарианец. Можем да видим това в старата максима на Maddox „За всяко животно, което не ядете, аз ще ям три“ и свързаната публикация в блога. Приемането на това като сериозна философия би било смущаваща грешка, но игнорирането на неговите настроения би било също толкова глупаво. Най-често срещаният глупав въпрос, задаван на вегетарианците, е защо ядем неща, които изглеждат и имат вкус на месо, ако сме толкова отвратени от месото, а най-често срещаното погрешно схващане за вегетарианците е естеството на нашия „кръстоносен поход“.

Разбира се, за да не обобщавам точно толкова от обратната посока, трябва да кажа, че говоря само за себе си. Възможно е да съм изключително необичаен вегетарианец и веганската полиция да ме постави под строг надзор. Моят ред към вегетарианството дойде с абонамент за будизма, така че моята философия на двете почти неизбежно ще включва другата.

Само за да го махна, позволете ми да се преборя с „умния“ въпрос от по-рано с някои свои умни въпроси. Ако месото е толкова присъща за човека храна, защо трябва да бъдем толкова внимателни с него в сравнение с истинските хищници (готвене, охлаждане/замразяване, избягване на кръстосано замърсяване и т.н.)? Защо не можете да издържате на диета само с месо (а имам предвид само месо, без билки, подправки, зърнени храни, захари, маруля, каквото и да е)? Защо диетата с високо съдържание на месо директно води до специфични здравословни проблеми, когато растителната диета се счита за идеална? Ако месото е с толкова добър вкус, защо трябва да го обличате с толкова много немесни съоръжения, за да му се насладите?

Добре, това беше доста мрачно, но въпросът е следният: повечето здрави хора (и много нездрави хора) така или иначе са предимно вегетарианци. Никой достоверен диетолог няма да ви каже да ядете предимно (или само) месо. Освен това не бихте подигравали приятел с непоносимост към лактоза с въпроса: „Ако млякото ви прилошава толкова много, защо ядете зърнени храни със соево мляко, вместо да ги ядете сухи?“ Заместването не е одобрение на оригинала и да бъдем вегетарианец в нашето общество е достатъчно неудобно, без да е необходимо да измисляме собствена кухня, която да не прави абсолютно никакви препратки към съществуващите ястия, ориентирани към месото. Това не означава, че диета, пълна със заместители на месото в нормални американски ястия, би осигурила здравословен начин на живот, но мисля, че се изясних.

Освен това тофу е съществувал много векове преди изобретяването на думата „веган“ на Доналд Уотсън. Така че нека не се държим като тофу е iPhone на храните и хората го имат само, за да се чувстват по-добри от хората, които обичат да ядат Big Macs. Това е здравословна храна, независимо какво не се яде (за което ще говоря по-късно).

Но нека поговорим за тази първа идея: скандалния комплекс за превъзходство, който вегетарианците уж развиват. Мисля, че има основание за идеята, че всъщност това е комплекс за малоценност при месоядните, който е обърнат и проектиран върху вегетарианци, но това е доколкото ще засегна това предложение засега.

Вече няколко години съм относително откровен вегетарианец. Винаги каня хората да аргументират моралната приемливост на яденето на месо срещу вегетарианството и повечето хора не могат да предложат нищо подобно. Има обаче два етични аргумента срещу вегетарианския императив. Между другото не е „Харесвам месо“. Харесването на нещо не е защита за етичната му валидност. Харесването на геноцид или хероин не прави холокоста или наркоманията приемливи.

Първият валиден аргумент срещу вегетарианството е достъпен за всеки, който вярва, че книгата Битие съдържа Божието слово. Битие 9: 3 ясно определя месото като храна за хората. Сега приемането на Библията като Божие слово във всеки случай ще доведе до известни проблеми в обществото на 21-ви век, но достатъчно справедливо. Въпреки това, като се има предвид нарастващото отхвърляне на организирания монотеизъм в нашето общество, този аргумент държи по-малко вода всеки ден.

Другият аргумент е, че месото няма морална тежест. Това може да ви изненада да прочетете от мен, но в крайна сметка този аргумент е сериозен. Това също ме води до забележките на Богост. Сега, преди да приемете това като препоръка за консумация на месо, прочетете.

„Когато веганът яде тофу ... тя създава карикатура на соята, която прави нещо повече от това да я направи хранителна или удовлетворяваща; това го прави и морален ”(77). За да призная своята елипса, не вярвам, че съм пропуснал нещо жизненоважно за това, което Богост напредва тук. Говорейки с моята марка веганство (за да не надхвърля моите граници), Богост представя погрешно въпроса изцяло. Не защото той характеризира веганите като жени (макар че това е интересен избор на местоимението, дори и да е имал предвид, че е произволен), а защото предполага, че за веган да яде тофу, веганът го приема в тялото си като вид свещено причастие или поне вид хранителна добавка към моралния склад на човека.

Сега веганите (в идеалния случай) приемат определени неща в тялото си специално и положително в резултат на това, че са вегани. Получаването на витамин В12 от растителни храни (самите тях) е практически невъзможно. Това обаче не е хранително вещество, което се добива от животни (нито нещо друго, което хората трябва да бъдат здрави). Той идва от бактерии и често се предава чрез млечни продукти и месо.

Но тофуто е просто извара от боб, ако не друго. Кулинарната му история до известна степен е свързана с будисткото вегетарианство, но заключението на Богост е правилно, дори ако предпоставката му е предполагаема: няма морално измерение да се яде парче тофу. Нито има морално измерение в яденето на месо.

Сега, вземете моето многословие много стриктно тук: няма явно морално измерение в яденето на месо, като цяло. В крайна сметка самото месо също няма морално измерение. Всъщност дори не бих аргументирал, че пилешкото крило е част от животно в някакъв строг метафизичен смисъл.

Мотивите за това не са особено прости, но и не са твърде сложни. От будистка гледна точка (и, тъй като съм съгласна и от моя гледна точка), няма смисъл да се разстройваме от съществуването на хамбургер или поглъщането му от някого. Има няколко причини за това, най-важната от които е концепцията за сунята или „празнота“. Гореспоменатият хамбургер всъщност не е хамбургер в някакъв стабилен, онтологичен смисъл. Това е хамбургер в нашето умствено изграждане на реалността, но това умствено изграждане е само умствено изграждане. Няма нищо за този хамбургер, който да информира за крайния смисъл на каквото и да било. Това обаче не означава, че там няма нищо; това означава, че там няма нещо (в случая хамбургер). Това е фино разграничение и то, което едва наскоро започнах да разбирам напълно. Така че, ако няма хамбургер сам по себе си, няма нито едно от нещата, свързани с хамбургера: скара, клане, отглеждане на добитък и т.н. Всичко това е празно от някаква присъща същност и всичко е илюзорно. Трябва ли все пак да се накланяме на вятърни мелници?

Сидарта Гаутама („Буда“) не е преподавал вегетарианство. Всъщност голяма част от будистката философия е в отговор на строгото вегетарианство на джайнизма. Будистката критика на джайнизма би могла да бъде оценката, че няма нищо в яденето на свинско месо (което е това, което се смята за последното ядене на Сидарта Гаутама), което има етично или метафизично отношение към вашето същество. На монасите не било забранено да приемат месо от миряни. Имаше обаче много важно предупреждение: да не приемат месо, за което монахът знаеше, че е специално приготвено за тях. Превеждайки въпроса в съвременни (и непрофесионални) термини, това е разликата между яденето и купуването на месо. * Вегетарианството не е диетично-магическа етика, а отказ от специфичен процес (клане на животни).

Чувал съм въпроса за спокойствието в будизма (и по този начин нирвана) като ситуация, за която се твърди, че е предложена от Далай Лама, при която единият има кучешки изпражнения в едната ръка и шоколадова торта в другата. Просветлената перспектива би била да не се предпочита нито едното, нито другото. Това е крайна истина и няма нищо, към което можете да посочите в съдържанието на която и да е ръка, което в крайна сметка би могло да диктува кое да предпочитате. Всичко ще зависи от психолингвистичните конструкции и предположения.

Но кой от нас иска да яде кака? Вегетарианството е просто въпрос на отказ да се яде кака. Ако ще ми се отдадете, аз просто продължавам метафората, така че не става въпрос за отказ на животински продукт (тъй като шоколадовата торта вероятно има яйца и т.н.). Въпросът е да оценим нашето общоприето (но разумно) разбиране за света и да решим нашите отговорности в него.

Що се отнася до въпроса за съпричастността в OOO ... ние не знаем какво е да си прасе, но знам достатъчно за опита да бъда бозайник, за да се чувствам комфортно, ако приемем, че не бих искал да пратя прасе опитът, необходим за производството на бекон. Също така, прасетата изглеждат доста интелигентни от нашите изследвания на тяхното поведение. Ако трябва да призная, че интелигентността е стандарт за моето етично съобразяване с други същества, това е добре. Соята има по-малко морално значение за мен от животно и не мисля, че трябва да се шегуваме с абсурдната и необоснована идея, че растенията са също толкова наясно, колкото животните. Автоматичното придвижване към слънчевата светлина не представлява емоционално същество.

Така че, независимо дали приемаме будистката гледна точка за нещата, които са празни от добро или лошо, или по-малко строго оценяване на конвенционалната реалност, можем да видим, че нито вегетарианството, нито веганството са нещо добро. Има ли някаква степен на удовлетворение, което идва от това? Може би дори чувство за морално превъзходство? Сигурен. Но това важи за всяко действие, което се прояви като умело. Защо не бихме се гордеели със себе си, ако действаме по начин, който намираме за приятен? Но няма златна звезда за вегетарианците и със сигурност не за веганите (които според мен вероятно са заменили хомосексуалиста в популярната култура като най-лесната цел за подигравки, а не за отхвърляне на съществуващата хомофобия). Нито трябва да има. Веганството не е добро, то просто е за предпочитане пред не-веганството предвид (конвенционалната) реалност на производството на храни. Лукс е да имаш храносмилателна система, която може да избегне месото и е по-лесно от всякога да не ядеш месо и да си здрав. Вегетарианството не е толкова трудно, колкото си представят не-вегетарианците, а веганството може да бъде само тривиално неудобно в зависимост от това къде живеете. И двете не са добри, но алтернативата е очевидно по-лоша.

* Вегетарианството в будизма всъщност е доста противоречива тема. Искам обаче да бъда ясен по отношение на моето мнение: не мисля, че практикуващите миряни могат да защитят, че не са вегетарианци (или наистина вегани, предвид фактите за производството на яйца и млечни продукти). Първата заповед (не закон, но все пак) на обикновената будистка практика е да се въздържат от убиване на съзнателни същества. Дали закупуването на месо „се брои“ като убийство, може да се обсъжда (неприятно), но един от петте вида поминък, който Сидарта Гаутама изрично е забранил, е търговията с месо. Така че, ако сте будист и мислите, че да накарате някой друг да наруши правилата вместо вас, не се брои за нарушаване на правилата, продължете и си купете цялото месо, което искате. Надяваме се, че сте точно толкова щастливи, колкото ако не сте, дори ако това е за сметка на други съзнателни същества.