Всички знаем тази заповед, приета от монасите, но бих искал да разбера причините зад нея. В момента специалистите твърдят, че трябва да ядем малки порции на всеки 3 часа или така, храненето веднъж на ден не е голям проблем, но не се препоръчва.

храна

15 отговора 15

От моето разбиране Буда установи правилото да не се яде следобед, за да намали тежестта върху миряните и да помогне на сангха да избегне негативна репутация.

В Latukikopama Sutta (MN 66) Буда каза, че има много недостатъци да се търси милостиня през нощта.

че монасите, скитащи за милостиня в тъмната нощ на нощта, са влезли в басейн с отпадъчни води, паднали в помийна яма, препънали се в шип или са спънали спяща крава. Те са срещали млади хулигани по пътя към или от престъпление.

Аз също откривам, че малките хранения на всеки 3-4 часа ми помагат да медитирам по-лесно. Учители като Ajahn Chah http://en.wikipedia.org/wiki/Ajahn_Chah са говорили за това да не се яде след 11:00 или обед. Но по-късно той развива диабет и изпада в кома за една година. Диабетът често започва от огромни колебания на кръвната захар при хипогликемия. Ето защо редовното хранене с протеини (мляко, тофу, кисело мляко, боб или месо, ако това е част от вашата диета) може да помогне за стабилизиране на кръвната захар и да направи диабета по-малко вероятен резултат. В тайландските манастири с новаци ядат рано и след 11:30 ядат остатъците от първото. http://www.thaiworldview.com/bouddha/bouddha3.htm Има причини, поради които монасите се хранят само сутрин - за да сте сигурни, че храненето не пречи на медитацията, причината е дадена http://www.buddhapadipa.org/dhamma -ъгъл/будистки задачи/друга практическа причина е, че кухненският персонал изобщо не би могъл да участва в следобедните или вечерни церемонии, ако трябваше да готви много ястия на ден. Имаше определени причини, поради които това беше избрано от векове преди, но това, което работеше за друго време и култура, може да бъде по-малко ефективно днес.

Ако трябва да позвъня и да добавя към другите отговори.

Ако сте медитиращ, не ядете след обяд не е проблем.

  1. Ще успокоите телесната си изработка, която намалява метаболизма (камо ли храна, ще ви е необходимо по-малко кислород)
  2. Когато разглеждате възникващите и отминаващи явления, ще видите, че гладът също е такава сензация, съставляваща голям брой Калапас. Практикуването на спокойствие към измислица означава, че след известно време и вие можете да бъдете спокойни към глада.

Храненето след обяд също би довело до:

  • отидете за милостиня, лишавайки време и усилия, идеално за медитация
  • прекомерното хранене може да доведе до летаргия
  • жаждата за вкус или яденето може да бъде пречка

Чувал съм, че веднъж Благословеният се е скитал на обиколка на Каси с голяма общност от монаси. Там той се обърна към монасите: „Въздържам се от нощното хранене. удобно пребъдване. Хайде сега. Вие също се въздържате от нощното хранене. Тъй като се въздържате от нощното хранене, вие също ще усетите почти никакво заболяване, почти неприятност, лекота, сила, & удобно спазване. "

Съгласен съм, че е трудно да се яде само по едно хранене на ден. Въпреки че има полза от „лекотата“ след известно време гладът може да се превърне в проблем.

В допълнение към вече предоставените отговори, които са доста точни, една малка точка, която ми се струва, е културата.

Дълго време в Индия йогите са яли само по едно хранене на ден, дори сред индусите.

Поговорката е, че йогин яде едно хранене на ден, обикновеният човек яде два пъти дневно, а болният човек яде три пъти дневно.

Мисля, че е вероятно да има културни и ситуационни фактори, влияещи върху този график на хранене, както споменаха други.

Едно може да е било, че по времето, когато това е започнало, може да е имало по-малко храна като цяло за това население. Храненето по-малко може да е било по-лесно, защото нямаше много повече храна за ядене. Нямаше много изкушения. Те не живееха в състояние на вечно изобилие, както много хора в много страни сега.

Много хора смятат, че това е нещо като умерен аскетизъм. Въпреки това, четейки сутите и провеждайки допълнителни изследвания, разбрах, че действителната цел на тази практика е да се максимизира здравето и благосъстоянието. Според индийската аюрведична медицина, която е била в своя разцвет по време на живота на Буда, храносмилателният огън или агни е максимален по време на кола маска на слънцето, т.е. от изгрев до обяд, и през това време трябва да се приема храна за максимално усвояване и усвояване на храненето. Това няма нищо общо с аскетизма, въпреки че разбира се Буда е учил, че човек трябва да се храни умерено, т.е. само това, което е необходимо за добро здраве.

Храненето веднъж или два пъти на ден се оказа много здравословно и се нарича „периодично гладуване“. Той е особено полезен за умствена яснота и насърчаване на използването на мазнини от тялото за енергия, като всъщност елиминира хипогликемията, вместо да я насърчава.

Това състояние се нарича кетоза (да не се бърка с диабетна кетоацидоза) и има дълбоко въздействие върху мозъка, енергията и познанието. Днес той се използва във всичко за подпомагане на лечението на рак, подхранване на спортисти на свръх дълги разстояния, обръщане или значително подобряване на диабет тип 2 и лечение на мозъчни наранявания и състояния.

То и учението да се яде умерено несъмнено има голяма полза за медитативните практики. Винаги се опитвал да медитира с хранителна кома. Това е причината да се въздържат от алкохол. Всичко е за това какво е полезно и полезно за нечия практика.

Буда също препоръчва да се избягват неща като лук и чесън поради предполагаемото им въздействие върху практиката на медитация.

Ако сте разчитали на много малки хранения, това се дължи на получаването на по-голямата част от енергията ви от въглехидратите. Хората, които предпочитат диета, базирана на въглехидрати, може да искат да разгледат нещо като "бавно въглехидратна диета", която елиминира захарта и рафинираното зърно в полза на по-бавно усвоените въглехидратни източници като боб и овес, които дават по-равномерна, по-дълготрайна енергия.