Църквата е едно от малкото места, където можем да признаем съществуването на напразни страдания

Джайлс Фрейзър

къде

Джайлс Фрейзър е журналист, телевизионен оператор и ректор в южната лондонска църква Сейнт Мерис, Нюингтън

giles_fraser
Пила под:
Дял:

На Деня на всички светии 1755 г. теренът на португалската столица Лисабон беше разцепен от земетресение с магнитуд някъде между 8,5 и 9, чийто център беше на около 200 мили в Атлантическия океан. Бягащите от падаща зидария се насочиха към откритата зона около доковете, където забелязаха прилива, който изсмуква морето от брега. Около 40 минути по-късно цунами удари града. Само в Лисабон десетки хиляди хора загубиха живота си.

Това беше определящото събитие за поколение вдъхновени от Просвещението философи, които започнаха да излагат с думи въпроси, циркулиращи още от древните гърци за връзката между Божието благоволение и безсмисленото страдание, което съществува в света. Те го нарекоха „проблемът на злото“.

През 1779 г. Дейвид Хюм му дава класическата формулировка:

„Желае ли Бог да предотврати злото, но не е в състояние? Тогава той не е всемогъщ. Способен ли е, но не желае? Тогава той е злонамерен. Да бъдете едновременно способни и желаещи? Тогава откъде идва злото? ”

За известен вид атеист от просветителската школа този аргумент е шлемът срещу съществуването на Бог. И неизбежно въпросът се върна, както винаги в моменти на криза и страх. Как религиозно мислещите хора могат да продължат да твърдят съществуването на Бог в момент, когато хиляди хора по света умират от този отвратителен вирус? Къде е Бог в целия този ужас?

В действителност, в битката между Бог и вируса, вирусът изглежда печели. Той е затворил църквите и е преместил центъра на духовната гравитация в болницата. НЗС, а не Бог, лекува. Това е нашата религия сега. Старата религия на Бог се е превърнала в архаична ирелевантност.

„Бог е мъртъв“, прослави Ницше. Макар да беше достатъчно теологично разумен, за да знае, че тази фраза ще играе номера с хората. И че мнозина не биха разбрали шегата. Като дете на дълга редица лутерански пастори, Ницше вероятно би изпял много пъти лутеранския химн „О скръб, о страдание“ (Йоханес Рист, 1641) като дете. „О, голямо бедствие! Самият Бог лежи мъртъв. На кръста той умря и с това спечели за нас царството на небето. "

Къде е Бог в този Covid ужас?

От Дъглас Мъри

Божията смърт не е нещо, което християните не могат да си представят. Всъщност това е в основата на тяхното прокламиране. Атеисти, които развяват този банер, пазете се. Защото фразата „Бог е мъртъв“ играе в ръцете на християнския евангелизатор. Той припомня събитие, което е в основата на техния разказ.

И така, как бих отговорил на Дейвид Хюм? Бих казал, че няма такова нещо като всемогъщ Бог. Всемогъществото не е дума в Библията. И идеята за всемогъществото идва от съвсем различна традиция на интелектуална мисъл от тази на еврейските писания. Идеята за Бог като човешко същество, висящо безпомощно на римски инструмент за изтезания, не е образ на всемогъществото. В този смисъл предизвикателството на Хюм не е такова, което някога ме е задържало много.

Но имам и далеч по-дълбок проблем с начина, по който е поставен този въпрос. Известно време преподавах философия в Оксфордския университет. Имам и докторска степен по предмета. Но в крайна сметка се отказах от философията като незадоволителна дисциплина; не на последно място, защото ми се стори фундаментално несериозен по отношение на много от нещата, за които той спори, и особено когато става въпрос за страдание.

Като свещеник, занимаващ се непрекъснато със смъртта и загубата, никой никога не ми е задавал въпроса от типа на Юм и със сигурност не в неговите премерени тонове. Никога. Да, мнозина бяха фантастично ядосани, изплювайки въпроса „защо?“ като обвинение срещу всеки и всичко. Мнозина са били разбити от преживяването си на болка и загуба, сами в тъмна стая, неспособни да си направят храна или да станат от леглото. Може би е несправедливо от моя страна да наричам философията несериозна дисциплина, що се отнася до човешкото страдание, но никога не ми е помогнало да отговоря на хора в такова състояние като това.

Но Библията има. Когато Йов плюе словесен огън към Бог за смъртта на семейството си, той проявява вид ярост, която се чувства далеч по-реалистична от спокойната и изучена логика на безстрастния атеист от Просвещението. Инвестицията на Йов срещу Бог е толкова ожесточена, че човек може да си представи Йов да мисли, че несъществуването би било твърде добро за Него. Всъщност за психотерапевта Карл Юнг страданието на Йов вика за отговор и тласка божественото към един вид психологическо развитие, което завършва със смъртта на Исус на кръста като върховен акт за идентифициране на Бог с човешкото страдание . Според Юнг кръстът е - както става ясно от заглавието на неговата книга - „Отговорът на Йов“.

Къде е Бог в този Covid ужас?

От Джайлс Фрейзър

Тогава поне не е така, че така нареченият „проблем на злото“ е нещо, от което християнството бяга. Всъщност смисълът на християнството е да намери начин да отговори на човешкото страдание по такъв начин, че да има екзистенциални гравитации, изисквани от предизвикателството. Това, че Бог - дори разбиран символично като общата сума на човешкото значение - също е погълнат от ужасни страдания и смърт, е начин да се изрази монументалността на заложеното тук. Не е проблем". Това е много повече от обикновен „проблем“.

Ето защо църквата се чувства подходящото място за много от нас да отидат и да плачат. Църквата не е аргумент. Това не е място за съкратични спорове. Това е място, където можем да бъдем счупени, председателстван от човек, висящ счупен на дървен кръст. И форматира нашата разбитост с история, която говори за любовта като за в крайна сметка по-голяма от смъртта и като триумф дори над най-безсмислената човешка болка.

Ето защо човешкото страдание прави точно обратното на това, което атеистът от Просвещението си представя, че трябва да прави: то изпълва нашите църкви, не ги изпразва. И не защото предлага евтина утеха, че всичко ще бъде наред. Но поради противоположната причина, че приема сериозно пълната тежест и ужас на човешкото страдание. Всъщност църквата остава едно от малкото пространства в нашата култура, в което ни е позволено да признаем съществуването на напразно страдание, без някой да се чувства толкова неудобно от това, че трябва да ни увери, че всичко ще бъде наред.

През последните няколко седмици седях сам сам в църквата. В пътеката имам поставен голям дървен кръст. Седя с умиращ мъж и му правя компания. И това ми се струва подходящото място да изразя някаква солидарност с тези на вентилаторите, сами, борещи се за дъх; тези, които получават новината за смъртта на майка, баща, дете; тези, които са погребани от мъже в защитно облекло, няма опечалени там, за да се сбогуват. Наричам го молитва. Атеистите го наричат ​​глупост. И може би е така. Но глупостта се чувства като най-малкото от притесненията ми в наши дни.