от Андрю Куйпер, 26 ноември 2018 г.

русия

Мислите и съчиненията на В. Ладимир Соловьов доминират в литературните, философските и богословските течения в Русия от края на 19 век. Смъртта му през 1900 г. не сложи край на това влияние. През 2003 г. украинският католически университет проведе конференция по темата на неговата книга „Русия и Вселенската църква“. Това отбелязване на 150-годишнината от рождението на Соловьов подтикна папа Йоан Павел II да възвести участниците в тази конференция с обръщение във Ватикана, в което той отбеляза значението на този човек и неговото дело. Йоан Павел II смята Соловьов за гигант по отношение на морална и политическа философия, теология и духовност - гледна точка, която той също е изразил пет години по-рано в енцикликата „Fides et Ratio“. Тъй като животът на Соловьов бе неизличимо белязан от жаждата за божествена мъдрост, не е изненадващо, че той също искаше да види тази мъдрост най-перфектно въплътена в света. Това беше най-дълбоката мотивация за опита му за цял живот да върне източната и западната църква в пълен съюз. Както Йоан Павел II заяви в обръщението си:

Соловьов възпитава горещото желание и църквите също да влязат в перспектива за среща и общение, като всяка от тях допринася за съкровищата на собствената си традиция и се чувства взаимно отговорна за единството на вярата и за църковната дисциплина. С оглед постигането на тази цел, толкова скъпа на великия руски мислител, Католическата църква неотменимо се е ангажирала на всички нива. [1]

Папа Йоан Павел II не споменава, без съмнение от такт, задължителната роля, която Соловьов е дал на папското първенство при всяка бъдеща среща и общуване между Изтока и Запада. През целия си живот Владимир Соловьов често е обвиняван, че е криптокатолик и папист. Въпросът дали Соловьов е бил католик или е „обърнат“ в католицизъм е сложен. Непоколебимата му подкрепа за първенството на Рим обаче беше обвинение, за което можем да кажем, че е вярно без квалификация. Още през 1886 г. той развива щедро икуменически и прокатолически симпатии. През тази година той се срещна с хърватския католически епископ Йозеф Щросмайер, за да обсъди плановете за единство на Църквата. Щросмайер беше толкова впечатлен от този руски мъдрец, че го препоръча на папския нунций във Виена и дори уреди срещата между Соловьов и папа Лъв XIII. Нямаме доказателства в подкрепа на това, че тази среща някога се е състояла. Знаем обаче, че папа Лъв разгледа идеите си (независимо дали в писмена форма или в дискусия) и даде объркано, макар и скептично одобрение на тези красиви, разтегнати и утопични писания. [2]

Въпреки че никога не е отхвърлял официално Руската православна църква, Соловьов се подписва от все сърце за тези учения, смятани за най-противоречиви от източните църкви: Непорочното зачатие, Filioque и юридическото върховенство на Римския престол. [3] Неговата книга - и темата на украинската католическа конференция от 2003 г. - Русия и Вселенската църква, беше силна историческа и богословска защита на тази последна доктрина, която той публикува във Франция през 1889 г., за да избегне руската цензура. В края на увода към тази книга беше декларация за вяра, която ясно показа, че надеждата му за единство на Църквата се основава на официалното и практическо признание на Петролната служба:

Като член на истинската и почтена източна или гръко-руска православна църква, която не говори чрез неканоничен Синод или служители на светското правителство, а чрез гласа на своите велики отци и учители, аз признавам за върховен съдия по въпросите на религия онзи, който е признат за такъв от св. Ириней, св. Дионисий Велики, св. Атанасий Велики, св. Йоан Златоуст, св. Кирил, св. Флавиан, блаженият Теодорет, св. Максим Изповедник, св. Игнатий и други - а именно, апостол Петър, живеещ в своите наследници, на които не напразно каза нашият Господ; „Ти си Петър и на тази скала ще построя моята църква. Укрепи братята си. Нахрани овцете ми, паси агнетата ми. ”

Какво тогава смяташе за необходимо Соловьов, за да превърне това истинско, но несъвършено единство на Църквата в съвършено? Тъй като той никога не е давал намек за отказ от Русия и Вселенската църква, това остава най-автентичното и най-систематично третиране на неговата мисъл по въпроса. Аргументът му не само се опира на историята за примери и доказателства (бащата на Соловьов е бил особено талантлив историк на Русия, който е публикувал двадесет и девет тома по тази тема и е преподавал Александър III), но третира историята като арена от основно значение. В дълъг предговор той се опира на многобройни положителни примери за гръцки светци, лекари и отци, които защитават авторитета на Рим по догматични и съборни въпроси през първите девет века. Соловьов също вижда господството на византийския император над Източната църква (която той не се колебае да нарече кесаропапизъм) основен дисквалифициращ фактор. Той не видя аналог във Византийската империя с гласа на Хилдебранд или Инокентий III, който ревностно защитаваше свободата на Църквата срещу държавата през средновековието.

Соловьов възприема вътрешна връзка между догмата и модели на политически и социален ред. За него не беше изненада, че обривът на византийските императори, които от своя страна отстояваха арианската, несторианската, монофизитската, монотелитската и иконоборската ерес, също се издигнаха до квазибожествен статус и считаха Църквата и въпросите на теологията под своите политически юрисдикция. Всяка христологична или тринитарна ерес съдържа семената на взаимоотношенията между църквата и държавата, противоречащи на християнската мисъл и практика:

Ерес атакува съвършеното единство на божественото и човешкото в Исус Христос именно с цел да подкопае живата връзка между Църквата и държавата и да му даде абсолютна независимост. Следователно е ясно защо императорите от Втория Рим, възнамеряващи да поддържат в християнския свят абсолютизма на езическата държава, са били толкова пристрастни към всички ереси, които са били многобройни вариации на една тема. [6]

Соловьов подчертава ролята на папството в свалянето на всички тези имперски ереси, кулминиращи в ролята на папа Лъв Велики в Халкидонския събор. Вместо да капитулира пред събора на разбойниците в Ефес, като повечето гръцки епископи, които дори са били съучастници в мъченическата смърт на св. Флавиан,

Папството се появи в цялата си морална сила и величие в лицето на св. Лъв Велики. В Халкидон голяма част от гръцките епископи, участвали в разбойническия съвет на Диоскор, бяха задължени да молят за прошка на легатите на папа Лъв, който беше приветстван като божествено вдъхновен глава на Вселенската църква. [7]

Соловьов отбеляза, че източноправославните празнуват триумфа на ортодоксалността в премахването на окончателната имперска ерес на иконоборството през 842 г. - въпреки че той ни напомня, че папа Адриан I е изпълнил тази задача половин век по-рано на седмия вселенски събор (787). Какъвто и да е случаят, византийските императори вече не биха се застъпвали за еретични догми и нещата се уредиха в относителен мир. Соловьов гледа на този мир и на съпътстващото го нарастване на антиримските и антипапските настроения с недоверие:

Двете сили са се примирили и са сключили мир, обвързани една с друга от обща идея: отричането на християнството като социална сила и като мотивен принцип на историческия прогрес. Императорите постоянно възприемат „православието“ като абстрактна догма, докато ортодоксалните прелати отдават своето благословение в saecula saeculorum на езичеството на византийския обществен живот. [8]

Където на изток е Църквата. . . което установява и развива формулировката на вечната истина, с която да противодейства на непрекъснато променящите се форми на грешка? Къде е Църквата, която се старае да преформира целия социален живот на народите в съответствие с християнския идеал и да ги насочи към върховната цел на Сътворението - свободно и съвършено единение със Създателя? [10]

Също така е важно да се осъзнае, че Соловьов не пренебрегва греховете на Латинската църква. Докато Рим поддържаше свободата на църквата срещу посегателствата на държавата и активно се опитваше да развие човечеството, тя не успя да премахне несправедливостта на гражданското и икономическото робство или да реформира варварския наказателен кодекс в Европа, който включваше изтезания и смъртно наказание (Соловьов беше забележителен ранен противник на тази последна практика). Още по-лошото е, че папството се поддаде на изкушението да смеси духовната си власт с временни оръжия за потискане и дори екзекутиране на еретици чрез гражданската власт. Всички тези провали прикриват истинското значение както на духовната власт, така и на духовната свобода, дадена в Църквата. Човечеството трябва да се подчини на Бог, но това взаимно обединение може да се осъществи само в същата свобода, която Мария имаше в момента на Благовещението, а не чрез насилствено насилие.

Соловьов интерпретира протестантската реформация и Френската революция като оправдани бунтове срещу деспотичните средства, използвани от папството, и провалите на социалната справедливост в християнския свят като цяло. „Преди сто години във Франция авангардът на човечеството тръгна да открива нова ера с прокламирането на правата на човека. Християнството наистина е дало много векове по-рано на хората не само правото, но силата да станат Божии синове - ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν τέκνα θεοῦ γενέσθαι (Йоан 1:12). Но новата прокламация, направена от Франция, далеч не беше излишна, тъй като тази върховна сила на човечеството беше почти изцяло игнорирана в социалния живот на християнството “. [11] Соловьов не е реакционен или рефлексивен антимодерен и вижда положителните и оправдани елементи не само на Френската революция, но и на всяка революция срещу тираничните режими. Въпреки че смята протестантството и декларацията от 1789 г. за недостатъчен положителен модел за социален, политически и религиозен ред, той признава истината в тях. По отношение на разделението или Раскол между официалната руска православна църква и старообрядците в средата на XVII век, Соловьов каза следното:

Не подценяваме голямата роля, изиграна във възхода на Раскол, от най-дълбокото невежество, ултрадемократичните тенденции и духа на бунта. Следователно няма да търсим някаква висша истина или някакъв положителен религиозен идеал. Въпреки това сме длъжни да отбележим, че винаги е имало искра от божествения огън в това грубо и дори безсмислено подбуждане на страстите на тълпата. В него има гореща жажда за религиозна истина, непреодолима нужда от истинска и жива Църква. [12]

Западът и Изтокът бяха виновни, че не успяха да изпълнят социалните и политическите истини, присъщи на Евангелието. Соловьов обаче беше убеден, че само чрез Петролната служба Църквата може да се превърне в това, което трябваше да бъде - универсална, духовна власт, чрез която Бог идва при нас и ние идваме при Бог. Сега, след като Рим бе лишен от политическата си власт, той смяташе, че изкушението да се прекъсне човешката свобода чрез принудителни средства е премахнато. Сега остана само признаването на тази външна точка на единство между източните църкви. Именно неговите руски сънародници най-горещо се надяваше да убеди Соловьов.

Но подобно на западняците, той дължеше много на работата от късния период на германския идеализъм, по-специално Хегел и Шелинг. Подобно на славянофилите, той вярваше, че има определен руски гений и се съгласи с идеала за соборност като църковен и социален идеал за свободно и органично единство. Той установява, че разработката на този модел обаче липсва и вместо това се обръща към западните католически богослови като Адам Мьолер за по-убедителни теологични и еклезиологични разкази. [15] На всяка крачка той се стремеше да надхвърли дебата за славянофиле-вестернизатора, отхвърляйки антикатолицизма на първите и рационализма на вторите. Той дори успя да привлече писанията на последния от славянофилите, I.S. Аксаков и Георги Самарин, като подкрепа на аргументите му. След изслушването на Първия Ватикански събор, Самарин пише:

Папският абсолютизъм не е убил жизнеността на католическото духовенство; това трябва да ни даде храна за размисъл, за някой ден или друг ден ще чуем прогласяването на безпогрешността на царя. . . Когато дойде този ден, ще намерим ли един епископ, един монах или един свещеник, който да протестира? [16]

Соловьов вярва, че този ден настъпва през 1885 г., след смъртта на Самарин, когато руското правителство обявява, че авторитетът на Източната църква сега е в ръцете на царя. Аксаков, последният от славянофилите, публикува статия с пророческо осъждане в своето периодично издание „Рус“. Това беше анонимно подаване от Владимир Соловьов. Липсата на възмущение и отговор на това окончателно поробване на Църквата несъмнено провокира писането му за Русия и Вселенската църква през 1889 г.

Редакционно изявление: Тази публикация е част от продължаваща поредица „Ressourcement Futures“, която ще разгледа френското движение от средата на века за възстановяване на източниците на християнската култура, предшестващите движения, нейното продължаващо влияние и сателитни фигури. Публикациите ще се събират тук както са публикувани.

[2] S.L. Франк съобщава, че Лъв XIII е казал „Идеята на Бела, ma fuor d’un miracolo, e cosa impossibile“ (красива идея, но за чудо невъзможна за изпълнение).

[3] Той нарече отхвърлянето на тези догми „произволни отрицания“, добавяйки, че „заслепените от омраза богослови имат смелостта да отричат ​​явната вяра на източната църква, както гръцката, така и руската, която никога не е преставала да обявява Пресвета Богородица за всичко -безупречен, безупречен par excellence. "

[4] За увлекателно изследване на тези събития вижте Приложение 1: Соловьов ли е бил обърнат към римокатолицизма? в S.L. Frank’s A Solovyov Anthology.

[5] Тази конкретна точка от „Митът за схизмата“ също е убедително аргументирана от видния православен богослов Дейвид Бентли Харт

[6] Владимир Соловьов, Русия и Вселенската църква, 14.

[14] Между другото, ширината и качеството на тази работа подтикнаха руския историк Бестужев-Рюмин да каже „Русия може да бъде поздравена за нов гений“.

[15] Кореспонденцията между Соловьов и някои католически богослови относно еклезиологията и концепцията за развитие на доктрината кара някои да го наричат ​​„руски Нюман“.