Целта ми в следващото есе е да предложа нова метафора за поетичния процес, особено тъй като включва читателя. Когато чета поезия, чета така, сякаш животът ми зависи от това, защото това зависи. Поезията ме подхранва и поддържа, което обяснява, може би, защо намирам метафората за хранене полезна при описанието на моя опит с нея.

поезия

Част първа: в която разглеждам устата, вместо по-традиционното око или ухо, като средство, чрез което имаме достъп до поезия, вземете я в себе си и я направете своя собствена.

Джордж Уоли, в Poetic Process (1953), казва: "Ухото е par excellence органът на Poetic. То е по-примитивно от окото." В исторически план окото и ухото са съществували едновременно като органи на поетиката. Особено в британските и американските традиции това е така. Думата се чува от англосаксонския скоп и глемман (поетът като певец и стихотворението като песен) до Лорънс Ферлингети - който казва: „Печатницата е направила поезията толкова тиха, че сме забравили силата на поезията като устни съобщения. Звукът на уличния певец и говорителя на Армията на спасението не е за пренебрегване. "- и Алън Гинсбърг, чийто" Вой "е неговата версия на" варварския крик "на Уитман. И думата се вижда от стихотворенията на Джордж Хърбърт („Великденските крила“ и „Олтарът“ например) и емблемите на Куарлс до е.е. Cummings 'поставяне на дума на страницата експерименти, карикатури на Кенет Patchen, и Concretists, които извличат своята среда може би, както Паунд и Fenollosa, от китайската идеограма или писмен характер.

Но окото и ухото са само метафори, полезни за обяснение на поетичния процес от гледна точка на това, което Джон Дюи в „Изкуството като опит“ (1934) нарича „каналът, през който се осъществява пълният отговор“. Време е, мисля, да разгледаме онзи друг канал, по-примитивен от окото или ухото, чрез който се осъществява пълният отговор на читателя на стихотворението: устата. дори Т.С. Елиът - такъв, какъвто е традиционен, в собствения си смисъл на традиция - признава необходимостта да се излезе извън историческите органи на поетиката (око и ухо). Той осъзнава необходимостта да се надхвърли визуалното и слуховото въображение. „Човек трябва да погледне“, предлага той в „Метафизичните поети“, „в мозъчната кора, нервната система, храносмилателните пътища“. Ако някой погледне там и аз го погледна, особено в храносмилателните пътища, той финансира вкусовото въображение. (Има такова нещо.) Устата също е орган на поетиката.

Част втора: в която демонстрирам, като прочета стихотворението на Марк Странд „Яденето на поезия“, как работи метафората и че осъзнаването за нея съществува - поне сред поетите.

Стихотворението за поезията, за себе си и собствените си процеси е навсякъде. Има много такива стихотворения - по отношение на храносмилателните пътища, вкусовото въображение и устата като орган на поетиката: „Как да ям стихотворение“ на Ева Мериам, „рекламата“ на Питър Микелсън за неговата книга „Изяждащият“ и Алън Гинсбърг „Реалити сандвичи“, например. Но Марк Странд има един, който особено харесвам - в „Причини за преместване“ (1968) - наречен „Ядене на поезия“. Ето го:

Мастилените петна оформят ъглите на устата ми.
Няма щастие като моето.
Ям поезия.

Библиотекарката не вярва на това, което вижда.
Очите й са тъжни
и тя ходи с ръце в роклята си.

Стиховете ги няма.
Светлината е слаба.
Кучетата са на мазето по стълбите и се качват.

Очните им ябълки се търкалят,
русите им крака горят като четка.
Горката библиотекарка започва да тропа с крака и да плаче.

Тя не разбира.
Когато ставам на колене и облизвам ръката й,
тя крещи.

Аз съм нов човек.
Изръмжах я и излая.
Разхождам се от радост в книжния мрак.

Но какво означава това? Ако не друго, това означава, че яденето на поезия, като да я видиш и чуеш, е метафора за нейното преживяване. „Азът“ е архетипният четец и стихотворението е за това, което поезията му прави, докато го чете. (Поезията е причина и има последици.) ​​Това го променя.

Читателят поема стихотворението - през устата си, а не през очите или ушите. Изяждайки го, метафорично, той се връща към примитивен тип, метаморфично. Той се превръща в животно или подобно на животно, така че „Яденето на поезия“ в известен смисъл е портрет на читателя на Странд като младо куче. (Тук мисля не само за „Портрет на художника като младо куче“ на Дилън Томас, но и за „Чичо куче: Поетът в 9“ на Робърт Свар и за „Куче“ на Ферлингети например.) Кучетата - когато стихотворенията са изчезнали, изядени - „са на мазето по стълбите и се изкачват“ от дълбокия (и тъмен: „светлината е слаба“) кладенец на расовото минало. Мазето, разбира се, е в библиотеката, но библиотеката е в Изяждащия и Библиотекарят също, колкото и те в него. Кучетата имат за себе си фина, дори свята лудост: очни ябълки се търкалят, руси (защо руси?) Крака горят като четка. Лудостта - може би бясността е по-добра дума за нея - обикновено се свързва с поета, а не с читателя, както е тук. От ъглите на устата на Ядеца се стича мастило, а не пяна. Кучетата в него са израз на онази сила във всички нас, която Уитман нарича „природа без проверка, с оригинална енергия“.

Библиотекарят в стихотворението на Странд ми напомня за библиотекарите („и посланици на културата и/особено директори на музеи“) в „Конически остров на ума“ на Ферлингети (1958), които смятат, че „истината е тайната на малцина“, техните малцина. Тя „не разбира“ Ядеца и тя „не вярва на това, което вижда:„ Той, яде поезия. Без вяра и разбиране, и двете, които Изяждащият изглежда изисква от нея, библиотекарят няма аргументи за себе си. Тя е безпомощна и безнадеждна. Стелажите на поезия, не яденето на поезия, е нейна работа и тя има против. (В края на краищата тя е аналог на библиотеката на момчето за хранителни стоки, а библиотеката тук е хранителна стока - най-малкото на ядеца.) Всички съпротивления, които тя е натрупала през вековете в библиотеката и в себе си (глава, а не стомах) изплуват тук и я измъчват. Тя естествено се защитава и защитава, оттегля се, сякаш заплашена, в безопасността на дрехите си: „ходи с ръце в роклята“. Това, което тя се страхува или изглежда се страхува, може би разбираемо, е, че Ядецът ще я атакува, тъй като той има поезия. Тя потиска най-долните си, а оттам и най-необходимите и живи инстинкти: да се пусне и да се присъедини към кучето, което става ядещо. Разочарованието, което изпитва, е твърде много за нея и тя започва да „тропа с крака и да плаче“.

Разликата между библиотекаря и ядеца не може да бъде по-голяма. Той е щастлив (няма щастие като неговото); тя е тъжна (очите й). Подходът на ядящия към библиотекаря е директен, но не я убеждава или го прави. Когато стане на колене и ближе ръката й, той отива твърде далеч, извън възможностите й да се сдържа и тя крещи. Като й предложи любов и беше отхвърлен, той се обръща срещу нея - както всяко куче ще, усещайки страх в (повече или по-малко) човек; изръмжава и я лае, сякаш да я нападне. Но, разбира се, не го прави.

Смисълът на всичко това е, че читателят на поезия се преобразява в процеса на четене на поезия. Стихотворението на Странд в стихотворение, стихотворението, което яде Ядецът, прави това, което правят всички добри стихове. Освобождава читателя, докато чете: неговите инстинкти. Ядецът е, казва той, „нов човек“. И дава изобилен израз на този нов човек, когато той се разхожда с радост в края на поемата, утвърждавайки и празнувайки себе си.

Част трета: в която давам теоретична основа за метафората в гещалт терапията на Фриц Перлс и нейния генериращ принцип, асимилация.

Единственият човек, когото познавам, който се е занимавал теоретично, както и аз, с метафората за ядене на поезия, е Робърт Пен Уорън. В есето му „Чиста и нечиста поезия“ има нещо като притча за ядене на поезия. Той казва:

Стихотворението е като чудовище, срещу което критикът се бие. Има само един начин да победиш чудовището: трябва да го изядеш, кости, кръв, кожа, пелт и китка. И дори тогава чудовището не е мъртво, защото живее във вас, асимилира се във вас, а вие сте различни и донякъде чудовищни, защото сте го изяли.

Заместващ четец на критик в притчата на Уорън. „Азът“ в стихотворението на Странд, Поглъщачът на поезия, изпитва почти същото. Той изяжда стихотворението и става - независимо дали стихотворението е "чудовищно", т.е. подобно на куче, или не - сам "различен и донякъде чудовищен", тъй като го е изял.

Думата, която ме интересува в притчата на Уорън, е усвоена. Ако метафората за яденето на поезия има значение и стойност, ако тя работи като метафора за поетичния процес, причината е асимилация - което, както се случва, е генериращият принцип на гещалт терапията. (Поезията е терапия и е поне от Аристотел. Нейната функция е катарзис.) Психологията допринесе много за теорията на поезията в наше време, главно чрез Фройд и Юнг. Със сигурност възможностите за подход към поезията, произтичащи от прозренията на Фриц Перлс, този велик старец, вече мъртъв, председател и присъстващ гений на гещалт терапията (за разлика от гещалт психологията: Kohler, Wertheimer, Lewin, et al.), остават почти напълно неоткрити и необмислени. Неговата книга „Гещалт терапия: вълнение и растеж в човешката личност“ (1951) - казвам неговата книга, тъй като зад нея стои духът, първият двигател, въпреки че Пол Гудман и Ралф Хеферлайн също са в нея - е логична и неизбежна източник за ново обяснение и метафора на поетичния процес. Мисля, че има същата всеобхватност и полезност, които са имали и имат най-важните книги на Фройд и Юнг.

Това, което предлагам, е един вид гещалтска теория на поезията, в която жизненият процес и художественият (поетичен) процес са подравнени или пренастроени. (Животът и изкуството винаги трябва да се подсилват, а не да си противоречат.) Стенли Бърншоу посочва в правилната посока, към Перлс, в The Seamless Web (1970) - основната предпоставка за това е: „Поезията започва с тялото и завършва с тялото. " Поезията, казва Бърншоу, и аз също казвам, е по същество физическа, а не метафизична. Няма нищо общо с бягството в ума.

Както казах, генериращият принцип на гещалт терапията (и гещалт терапията) е асимилация. "Само чрез асимилация хетерогенните вещества могат да бъдат обединени в ново Цяло." Само чрез асимилация, тоест, стихотворението и читателят на стихотворението могат да бъдат обединени в ново Цяло: „новият човек“, Ядецът, от стихотворението на Странд, който е направил от себе си цял човек. Не само промяната, но и растежът (чрез възбуда: лудост, бяс) са обектът и идеалът на гещалт терапията. В стихотворението на Странд, Ядецът се променя и расте, докато се храни, ставайки по-животно от човека, за да може да бъде повече човек от човека - както е самият поет, който „стои сред частични хора“, казва Емерсън в „Поетът, " за пълния човек. " Той актуализира собствения си инстинктивен потенциал за живот чрез изкуството, стихотворението.

Изглежда, че метафората за хранене в Гещалт терапията се отнася по-скоро към поета, отколкото към читателя, доколкото целта на гещалт терапията е „да развие способността да„ отхапва “и„ дъвче “опит, за да извлече здравословното му хранене“. Признавам това. Но метафората за хранене работи за читателя точно защото работи за поета. Джордж Уоли в „Поетичен процес“ обяснява: стихотворението, казва той, „стои в същото отношение към читателя, както поетът стои към реалността“ или опит. С други думи, моите думи, поетът яде реалност; той го усвоява, поема го. И читателят изяжда стихотворението, стихотворението е неговата реалност. Буквалната метафора се превръща в радикална метафора и връзката между метафоричното и метаморфното съдържание на моята теория е опростена, ясна. Читателят не е като стихотворението, което чете; той е стихотворението, което чете. Той се променя и прераства в него, така че тялото му се превръща в неговото тяло - неговият живот, неговият живот.

Това, което поетът винаги ни казва, неговият дълбок смисъл, е: Ще те накарам да изядеш думите ми. И ако имаме достатъчно древна мъдрост в себе си, за да знаем кое е добро, наистина добро за нас, ние ги ядем.

Уилям Слатър
от Чикаго Ревю