всички които

НАЙ-ДОБРОТО ПОЗНАНОТО от православните светци на съвремието, св. Серафим Саровски, има какво да научи православните християни от тези последни времена. За съжаление, поразителният характер на някои от неговите духовни преживявания - които наистина стоят в ярък контраст с обикновения християнски опит в наши дни - е накарал някои да пропуснат целия смисъл на неговото учение. Някои са толкова заслепени от виденията му и всеобхватната му любов, че се опитват да го последват в най-възвишените сфери на духовния живот, без дори най-елементарната основа в православното знание и практика; други се опитват изкуствено да настроят неговата „духовност“ срещу „институционализираната Църква“, сякаш двете могат да бъдат разделени; трети пък биха го направили да бъде „харизматична“ фигура, която оправдава празната икуменическа „духовност“ от нашите бедни дни; и малцина си го представят като „гуру“, чийто опит го поставя „отвъд християнството“ и всички религиозни традиции.

Всички подобни тълкувания - които само донасят духовна вреда и бедствие на онези, които ги следват - не успяват да разберат св. Серафим в контекста на религиозната традиция, която го е породила като едно от най-големите му разцъфтявания: Православното християнство в Русия от XVIII век.

След като се научи да чете, момчето Прохор се потопи в духовния свят на основната християнска литература: Писанията, Хорологионът (съдържащ ежедневния цикъл на църковните служби), Псалтирът и Житията на светиите. Той прекарваше цялото си време в църквата (където богослуженията щяха да продължават много часове всеки ден) и мислеше само за Бог и духовния свят. Дълбоко желание духовните неща да бъдат така разпалени в него, той започна да копнее да служи на Бога в монашеското призвание. На деветнадесет години на поклонение в светите места на Киев той получи съвет на светия затворник Доситей (всъщност жена) да „отиде в Саров“; и след кратко време той направи това - прекара остатъка от живота си в този забележителен манастир.

Ермитажът на Саров е основан в началото на осемнадесети век от старейшина Йоан. Първите заселници тук били пещерни жители, а манастирът винаги оставал място на тежък аскетичен живот, като в същото време предавал древната монашеска традиция на вътрешна духовна дейност, умствената молитва на Исус. Русия от осемнадесети век, въпреки че беше време на монашески упадък в сравнение с разцвета на ХІV до ХVІІ век, все още имаше редица бащи (и майки), които поддържаха жива древната традиция на християнската духовност. Голямото монашеско възраждане, вдъхновено от великия старец Паисий Величковски и неговите ученици в края на осемнадесети век, е дало такива забележителни духовни плодове (особено ясновидските старейшини на Оптинския манастир) именно защото руската почва е била предварително подготвена от непрекъснатата традиция на монашеството борба и духовен живот.

Благословеният Паисий преведе патристичните текстове за духовния живот, най-вече антологията, известна като Филокалия. Свети Серафим се е възползвал от тази книга, която вероятно е получил от старейшина Назарий Саровски, един от духовните старейшини, подготвил издаването й; но „Филокалия“ е публикувана през 1794 г. и св. Серафим е духовно формиран преди това, след като е прочел множество други патристични книги, които преподават същото духовно учение. Няма нищо, което да е „ново“ в духовното лице на св. Серафим; всичко е от светите отци, на които той е най-верен ученик, появяващ се в последните времена като някакъв велик пустинен Баща на древността, като нов св. Макарий Велики.

В Саров старши Серафим преминава през стандартния монашески период на изпитание: той е бил подчинен на духовен баща и е бил тестван при различни трудове в хлебните и просфорните пекарни, дърводелския цех, при цепенето на дърва като свещник. Църковните служби бяха дълги, както и молитвеното му правило в килията. В допълнение към трудната монашеска дисциплина, той беше тежко болен в продължение на три години - изпитание, което издържа със смирение и доверие в Бог - докато не беше излекуван от видение на Божията майка.

На двадесет и седем годишна възраст св. Серафим е постриган в монах, а няколко месеца по-късно е ръкоположен за дякон. Той служи като дякон близо седем години, навлизайки дълбоко в смисъла на църковните служби. Често виждал ангели; и веднъж, на Велики четвъртък, когато застана пред Царските врати в средата на Литургията, той видя Самия Христос във въздуха, заобиколен от ангели. Не можеше да продължи да служи, той беше отведен и стоеше няколко часа в екстаз.

На тридесет и четири годишна възраст е ръкоположен за свещеник, а на следващата година неговият старейшина абат Пахомий на смъртното си легло поверява на св. Серафим духовното ръководство на сестрите от близкия Дивеевски метох - задача, която той изпълнява толкова добре, че дори днес, петдесет години след като е унищожен [1], той все още се помни като „Дивеево на св. Серафим“. Точно по това време той също получи благословията на новия абат да започне живот като отшелник в гората около Саров. Тук в малка каюта той изпълнява дълго молитвено правило, работи много и чете Писанията и светите отци. В неделя той идваше в манастира, за да присъства на литургията и да приема Свето Причастие, връщайки се в гората със запасите си от хляб за седмицата. В продължение на един период от три години той не яде нищо, освен определена билка, наречена „снет“.

През 1804 г. светецът е нападнат от разбойници и бит почти до смърт. Божията майка му се яви в неговата скръб, заедно с апостолите Петър и Йоан Богослов, като каза за него: „Това е един от нашия вид“. След тази атака той беше наведен и ходеше винаги с тояга.

През 1807 г. последният му старейшина и инструктор, абат Исая, умира; и светецът отиде в абсолютно уединение, отказвайки да се види с никого и запазвайки абсолютна тишина в продължение на три години. Той вече не дойде в манастира дори за богослужения в неделя, търпяйки с търпение големия кръст на пълна изолация и мълчание, с който още повече разпъна страстите и похотите на стареца.

Някои от неопитните братя на манастира обаче станаха скандализирани, че сякаш светецът не приема Свето Причастие; и манастирските старейшини го помолили да се върне (1810). В своята манастирска килия той остана в мълчание и уединение, продължавайки точно както в горската си клетка, за да прочете целия ежедневен цикъл от богослужения, с изключение на литургията, произнасяйки молитвата на Исус и особено четейки Новия завет (който той премина през веднъж седмица). През това време му бяха дадени видения за небесни мистерии, гледайки небесните имения с много от светиите.

След пет години на това уединение в манастира, Свети Серафим чрез специално откровение отвори вратата на килията си за всички, които искаха да го видят; но въпреки това той продължи духовните си упражнения, без да обръща внимание на посетителите си или да отговаря на техните въпроси. След още пет години Божията майка отново му се яви, заедно със Св. Онуфрий Велики и Петър от планината. Атос, инструктирайки намек да прекрати мълчанието си и да говори в полза на другите. Сега той поздрави всички, които дойдоха, с прострация, целувка и пасхален поздрав: „Христос възкръсна!“ Всички, които той наричаше „моя радост“. През 1825 г. Богородица отново му се яви и го благослови да се върне в горската си килия.

С молитвите на нашия свети отец Серафим, нека да разберем думите му и да ги практикуваме, според нашите сили, за спасението на нашите души!

Първоначално публикувано като увод към Little Russian Philokalia Vol. 1: Св. Серафим Саровски, Св. Герман Прес (2008), стр. 13-17.