На 15 август 2013 г. полският драматург, писател и карикатурист Славомир Мрожек умира на 83-годишна възраст в Ница, Франция, в дома си от 2008 г. През цялата си дълга и богата кариера, Мрожек създава разнообразна творба, състояща се от пиеси, кратки разкази и карикатури, всички характеризиращи се с особено чувство за ирония, често наричани „styl Mrożkowy“ (стил на Мрозкеск). Стилът на Мрозкеск съчетава сюрреалистична черна комедия и гротескна политическа сатира. В неговите пиеси абсурдните ситуации се превръщат в метафора на политическите обстоятелства и психосоматичните условия, преживявани при тоталитарен режим. Само поради тази причина в своята книга от 1961 г. „Театър на абсурда“ театралният критик и учен Мартин Еслин класифицира Мрожек заедно със Самюел Бекет и Йожен Йонеско като представител на Театъра на абсурда:

рамка

театър с такива конкретизирани образи на психологически дилеми и разочарования, които трансформираха настроенията в митове, беше изключително подходящ за справяне с реалностите на живота в Източна Европа, с допълнително предимство, че, концентрирайки се върху психологическите основи на ситуацията в среда на мита и алегория, нямаше нужда да бъде открито политически или актуален, като се позовава на политиката или социалните условия като такива.

Еслин намира Мрожек в полската традиция на гротеска и сюрреализъм, възникнала преди Втората световна война със Станислав Виткевич, Витолд Гомбрович и Бруно Шулц, и която се развива след войната в Театъра на абсурда като отговор на политическите обстоятелства; но този контекст е само един аспект, който е повлиял на уникалния стил на писане на Mrożek.

Мрожек никога не се е виждал като човек, който активно се застъпва за политически промени; той не се възприема като политически драматург, не по начина, по който тези термини се използват днес. Неговите творби са лишени от вида на свещен патос и самодоволно благочестие, което прониква толкова много от днешния така наречен политически театър. Политическата критика на Мрожек се прави хитро, небрежно, сякаш случайно; привидно без цел, мотив или дори самосъзнание. В традицията на велики шегаджии драматургът конструира авторското си алтер его като човек, който е твърде необмислен, за да разбере механизмите на властта, за да бъде реална заплаха за него. Следователно авторският глас в драматичните произведения на Мрожек е непрекъснато фокусиран върху метатеатралното самоизтриване, поддържайки амбивалентността относно намеренията на драматурга. Балансирайки на пресечната точка на абсурда, комедията и сатирата, гласът на Мрожек въпреки това остава отчетлив и труден за класифициране в съществуващите категории драма.

Ерата на Студената война разделя Изтока и Запада по идеологически признак и съответно комедията реагира много различно на всяка система. В Съединените щати, оформени от демократичните принципи на свободата на словото, комедията процъфтява на много нива. Докато комедията на Бродуей се грижеше за по-консервативни, мейнстрийм вкусове, комедията извън Бродуей премина към сатира, участвайки в политическа критика, която се разрастваше под егидата на бунтовните 60-те години. Американската политическа сатира се колебае между подигравка към правителството и любов към собствената страна, функционирайки като форма на „морална и социална терапия“.

В комунистическите страни обаче връзката между комедията и политиката беше много по-сложна. Като механизъм за справяне през годините на тоталитарно потисничество, източноевропейците развиха пословична форма на съпротива: интелектуална дистанция от потисническата идеология. Една комична стратегия от онова време е това, което съвременният германски философ Петер Слотердейк нарича „кинизъм“: „отхвърляне на официалната култура чрез ирония и сарказъм“. Това беше особена форма на „пикане срещу идеалистичния вятър“ на пламенните партийни апаратчици. Както каза Слотърдейк: „Нахалството по принцип има две позиции, а именно, отгоре и отдолу, хегемонистична сила и опозиционна сила. [...] Киникът, като диалектически материалист, трябва да оспори публичната сфера, защото това е единственото пространство, в което преодоляването на идеалистичната арогантност може да бъде демонстрирано смислено. "

Подобно на Sloterdijk, Милан Кундера, чешки писател, най-известен със своите философски романи, отбелязва, че източноевропейският хумор неизменно е свързан с исторически и политически контекст. В своя роман „Среща“ от 2009 г. Кундера определя черния хумор, който често се използва като инструмент за борба с потисничеството, като „хумора на хора, които са далеч от властта, не претендират за власт и виждат историята като сляпа стара вещица, моралните присъди ги разсмиват. " Този тип хумор, твърди Кундера, е намерил особено плодородна почва в Източна Европа: „трагедията на централноевропейските нации с техния„ развладен поглед към историята, който е източникът на тяхната култура, на тяхната мъдрост, на техния „несериозен дух“ подиграва се с величие и слава. ". Кундера обяснява по-нататък:" Големите нации се смятат за господари на историята и по този начин не могат да не приемат историята и себе си сериозно. Малка нация не вижда историята като своя собственост и има право да не я приема на сериозно “. Или, както се изрази Адорно, „има смях, защото няма на какво да се смеем“.

В романа си „Книгата за смеха и забравата“ (1978) Кундера отбелязва също, че тоталитарната система провокира два други вида смях: Един вид смях, ангелски смях, е празен смях от радост, използван от всички, за да манипулира зрителите със симулирано щастие: „Всички църкви, всички производители на бельо, всички генерали, всички политически партии имат общия смях; всички те използват образа на тези двама смеещи се влюбени в публичността за своята религия, своя продукт, своята идеология, своята нация, своя пол, детергент за миене на съдове “(60). Това е видът на смеха, който се одобрява от тоталитарните сили, тъй като не представлява заплаха: той няма политическа и социална цел. Другият смях, смяхът на дяволите, е зловещ, защото съзнава своята сила, твърди Кундера. Този втори вид смях е инструментът на потисничеството, тъй като използва хумора, за да унижи и унижи жертвата си. Дяволският смях прави „нещата внезапно лишени от предполагаемото им значение“.

Тъй като беше невъзможно да се смееш директно на режима, трябваше да се научиш да четеш и пишеш между редовете. В случая на Мрожек, както се изрази Даниел Герулд: „Слушайки между редовете на неговите пиеси, зрителите в страните от желязната завеса откриха остри намеци за тиранията на държавата, под която страдаха. Смехът на насмешка, развихрен в театъра, освобождаваше, демистифицираше произволна сила и разсейваше страха, разкривайки източниците му. "

Двамата мъже в Strip-tease реагират по различен начин на ситуацията: Човек I изпълнява очакваните изисквания на ръката, за да поддържа илюзията за свободен избор и достойнство. Човек II се опитва да предвиди и отгатне желанията на ръката, убеден, че само като се подчини и потвърди нейната сила, той ще може да оцелее и да процъфти под палеца му. Резултатите обаче са едни и същи и двамата мъже се оказват голи, носещи хартиени шапки на главите си. Ако светът на Йонеско или Бекет е абсурден, защото е нелогичен - човешките същества се държат по ирационален начин в отговор на ирационална вселена - в работата на Мрожек светът е хиперрационален и човешките същества реагират на него по хиперрационален начин, тъй като очертани от обстоятелствата, които след това сами по себе си стават абсурдни.

Авторското алтер его на Мрожек приема гледната точка и ценностна система на мощните и я разширява до своя логичен край. Малгожата Сугиера нарича работата на Мрожек пример за „театъра на модалната логика“, който създава възможност за алтернативна вселена от ценности на истината. Когато се използва в семантиката, модалната логика дефинира физическия свят според предварително установени условия, които, когато се променят, предполагат нов набор от физически възможности. Приемайки гласа на потисника, а не на потиснатия, Мрожек е в състояние да създаде алтернативна вселена, която в крайна сметка се разпада в деконструктивния процес на намаляване на абсурда. Така Мрожек измества границите на комичната рамка, заличавайки границата между комедийния и трагичния импулс.

Черният хумор на Мрожек обаче не споделя политическите или социалните цели на Брехт. В политически план целите му са неясни и могат да бъдат тълкувани като нихилистични. Със сигурност Мрожек се подиграва на жертвения импулс на трагичната рамка, в смисъла на Бърк, като прави смъртта на Артър едновременно абсурдна и жалка. Приемайки се толкова сериозно, с цялата тежест на собствената си значимост, Артър е най-добрата карикатура на политическия активист, Красива душа, чиста, но неспособна да оцелее в суровата реалност на неговия свят. Неговият квазигероичен опит да удари физически Еди по начин, потвърждава правото на Еди на власт: само глупак би го предизвикал по начина, по който го прави Артър. Това е ужасяващо твърдение, което не представя жизнеспособни исторически алтернативи.

Този краен нихилизъм обаче може да бъде и най-силното политическо изявление на Мрожек. Както отбеляза Даниел Герулд, поставянето на Мрожек или в традицията на театъра на абсурда, или в традицията на източноевропейските писатели дисиденти е остаряло и ограничаващо. Фактът, че пиесите на Мрожек са оцелели във времето и продължават да се изпълняват в световен мащаб, показва непреходната привлекателност на неговата творба: „В обсебващата си загриженост за конспирация, тероризъм и параноя и разкриването на скритите връзки между култура и власт, пиесите му изглеждат поразително съвременен. " Смесвайки киничен разум, сатира, гротеска, черен хумор и комично преосмисляне, Мрожек създава сценичен език, който се бори безмилостно с трайни въпроси от човешката история и нейните последици. Това, че заключенията му могат да се разглеждат и като оптимистични, и като песимистични, може да бъде самата същност на стила на Мрозкеск.

В книгата си „Американски хумор: Изследване на националния характер“ от 1931 г. Констанс Рурк прави трогателно наблюдение върху ролята на хумора в американския живот:

Хуморът е моден инструмент в Америка, пробивайки пътя си през националния живот, държейки упорито на разпространените елементи от този живот. Неговият режим често е бил бърз и груб и безмилостен, извън изкуството и извън установената цивилизация. Той участва във война срещу установеното наследство, срещу връзките на пионерското съществуване. Неговата цел - несъзнаваната цел на разединените хора - изглежда е била да създаде нови връзки, ново единство, подобие на общество и закръглено завършване на американски тип. (231–32)

Понятието на Рурк звучи толкова вярно и днес, колкото и през 1931 г. Трябва само да се следват последните няколко президентски избора, за да се забележи, че да имаш чувство за хумор и да можеш да се смееш над себе си е толкова изискване за американското председателство, колкото и знания за външна политика. Един кандидат след следващия, от Клинтън до Буш, Кери, Маккейн, Пейлин, Обама и Тръмп, трябваше да премине теста Saturday Night Live: за да бъде считан за достоен за най-високия пост в страната, политикът трябва не само да устои подигравка, но и да се присъедини към забавлението да се подиграва на себе си. Усещането за дистанция към себе си, небрежното самосъзнание за грешките и ограниченията е от съществено значение за лидера на демократична държава.

Американците почти интуитивно разбират любопитното, макар и малко анализирано явление: тоталитарните лидери и диктатори не са в състояние да се подиграват. През 1948 г. Лудвиг Витгенщайн отбелязва, че в нацистка Германия няма хумор: „Хуморът не е настроение, а начин на гледане на света. Така че, ако е правилно да се каже, че хуморът е излязъл в нацистка Германия, това не означава, че хората не са били в добро настроение или нещо подобно, а нещо много по-дълбоко и по-важно. "

Тъй като диктаторската власт се основава на страх и страхът е обезоръжен от смях, диктаторите се страхуват от хумора или, както каза Слотърдейк: „Съществен аспект на властта е, че тя обича да се смее само на собствените си шеги.“