Изкуство, съвременна култура и църква

мъларки

Колко наблюдатели са необходими, за да обявим нещо обективно красиво? Или не?

Кара Уокър. „Една тънкост“ (2014).

Това е препъване. Гатанката става по-лесна за разрешаване, ако намалите регистъра и попитате колко са необходими, за да обявите нещо за значимо. Отговорът идва незабавно: Не са много, стига да са оборудвани за финансиране на проекта и генериране на тактическа промоция. Накратко, тези с активи и принадлежности, за да създадат както имидж, така и критерий, чрез който се измерва.

Кара Уокър. „Една тънкост“ 2014.

Кои може да са онези благословени малцина? Един от начините да разберете е да погледнете зад завесата за финансиране на колосалната инсталация на Кара Уокър „Една тънкост: Чудесното захарно бебе, почит към неплатените и преуморени занаятчии, които усъвършенстваха сладките ни вкусове от полетата с тръстика до кухните на Нов свят ”, който в момента се вижда в обречената захарна рафинерия„ Домино ”на Уилямсбърг.

Първо обаче нека останем при самия проект. Това е нещото, което прави новините. Нещата зад кулисите могат да изчакат по-късно.

В съответствие с подписваните намеци на Уокър за раса и робство, нейният сентенционен подзаглавие обещава критика - това е терминът чичи - на търговията със захар. Самото изваяно парче извиква стари, постбелумни карикатури на чернокожи жени. Част Сфинкс, отчасти черна мамичка, „Тънкост“ е 35-футово изображение на местрел, изградено от стиропор и покрито с 160 000 паунда захар. Има съобщения за хора, летящи в Ню Йорк за еднодневна екскурзия, за да се вгледат в изтръгнатото изобличаване на ужасното минало на Америка, пристрастеността му към захарта и историческото обективиране на черното женско тяло. И, честно казано, за удоволствие да бъда измамен от леля Джемима.

„Една тънкост“ е умно, месингово, отклонение с мека сърцевина. Преди всичко друго, това е чужд размер, твърде голям за своите претенции, повечето от които живеят в оголената част на сфинкса. Фредерик Бартолди, коментирайки висотата на своята монументална „Свобода, просветляваща света“, настоя, че размерът на произведението трябва да бъде мащабиран до размера на идеята зад него. Критиците са в сила, раздувайки идеята зад инсталацията на Уокър, готови да стиснат пръст срещу всеки, който се подхилва. Роберта Смит е надежден наръчник за предпочитаната интерпретация на всичко, което се отстранява от критиката, като се позовава на раса или пол. Нейният преглед в Ню Йорк Таймс поразява желаната нотка за свещеност. Тя гледа сфинкса право в предлаганите гениталии и вижда произхода на света:

Мощно олицетворение на най-измъчената демография в тази страна - черната жена - ни показва откъде идваме всички, невинни и нерафинирани.

Събудена от гледката, тя става изненадана в отвращение от стигмата, която все още е върху нас:

Което ни води до нашето самоунищожаващо се настояще, където захарта е нещо като напаст, прекомерната й консумация, свързана със заболявания като затлъстяване и диабет, които непропорционално засягат бедните. Кръгът на експлоатация и деградация в много отношения е непрекъснат. Вече не е лукс, захарта се превърна в първородство и опиат на масите. Ние гледаме на това като на пари, с алчност. Силно популяризиран, той пречи на милиони американци от всички раси да реализират своя потенциал - неоценима загуба по отношение на талант, здраве и щастие.

Сфинкс на територията на двореца Белведере, Виена. Снимка от Дейвид Моннекс.

Ако учените бяха слезли по-рано от високото си ниво на захар, те биха могли да разпознаят в майката на Уокър триизмерен вариант на стар литературен троп: мотивът на отвратителната дама, който ни дава съпругата на Бат. Echoes of Dame Alys и зверската булка са също толкова обитавани в инсталацията на Уокър, колкото и Mammy на Al Jolson’s Mammy. Ако има някаква изненада в справедливите отзиви за инсталацията, това е липсата на всякаква препратка към историята на изкуството, която Уокър черпи, без да споменава. Сфинксът е древна - заедно с горгоните, гарпиите и грифоните от Гърция от желязната епоха - емблема на закачката. И закачките са по-меки от Уокър. Нейният сфинкс на мама е най-новата версия, подходящо вулгаризирана за времето си, на богато устройство: неуловимият човекоядец Хегел препоръчва като символ на самата символика.

Гюстав Моро. Едип и сфинксът (1864). Музей на изкуствата Метрополитън, Ню Йорк.

Грудасти женски сфинксове се появяват епизодично сред романтиците; те бяха популярни и сред символистите. Сфинксите са известни със своите трикове. Тогава няма причина, Уокър - която се позовава на африканските прелести и какво друго като вдъхновение - да не играе няколко. Лично ангажирана, Кара Уокър е хитър наследник както на обвиненията на феминисткото движение за изкуство, така и на модата за изкуството на жертвите. Нейната подигравателна героична публична позиция за това, че никога не е „наклонена към доминиращата култура“, е толкова сложна, колкото този сфинкс на мама. Откровеното пристрастие към изкуството, което се представя като социално осъзнато изявление за състоянието на света, е основната лекция на доминиращата култура на бюрокрациите по изкуствата. Добавете малко шокова стойност - тук, обърнатите задни крака на мама - и имате пълен репертоар от съвременни конвенции.

Оловен сфинкс, вероятно от Pietro Tacca (17th C.). Parc d’Enghien, Белгия. Снимка на Jean-Pol Grandmont.

В крайна сметка инсталацията на Уокър е колкото православна, толкова и нечестна. Той разчита на царуващата политика на идентичност, за да предостави значения, които не са там. Съдържанието на парчето витае някъде между неясни симпатии и окото, като не се установява никъде. Лишено от информация, това е развлечение, опаковано като трудова история и културен коментар. Вместо исторически познания, инсталацията замества познаваща позиция, образ на съдържание, където съществува много малко. Позата без вещество разтваря способността да разбира миналото според собствените си условия. В това се крие безобразието на „Една тънкост“. Още един гол гръб в лицето ни няма да ни навреди. Слизането на историята, включително новата история, в изображението ще.