аюрведа

Какво могат да ни покажат ограничените зеленчуци за йогичния начин на живот

От Наташа Фридман

Няма нищо толкова апетитно, колкото миризмата на чесън и лук, къкри в тиган, пълен с подправки.

Което го прави малко разочароващо (поне за мен), когато започнете да практикувате йога и чуете, че не трябва да ги ядете. Или, още по-лошо, когато дойдете да живеете в йога център и откриете, че любимите ви зеленчуци от алиум са строго извън менюто.

Прекарах три месеца тази година, служейки в кухнята в йога центъра „Хридайя“ и най-често срещаният въпрос, който чух от новите ученици, беше „Защо не използвате лук и чесън?“
Това е прост въпрос, но отговорът е малко сложен. За да го обясним напълно, ще трябва да преминем на кратко пътешествие през основите на Аюрведа, йогийската диета и тантрическата теория.

Божествена медицина или демонична отвара?

Има интересна хиндуистка легенда за произхода на лука и чесъна. Според няколко свещени текста, когато Вишну сервира нектара на безсмъртието на полубоговете, два демона на име Раху и Кету се промъкнаха на опашката. Точно когато Вишну сложи нектара в устата им, Слънцето и Луната му казаха, че са демони. Вишну веднага ги обезглави.

Смес от кръв на демон и божествена амброзия се разля по земята и от тази странна комбинация се появи лук и чесън.

Тези зеленчуци предлагат и странна комбинация от почти божествени лечебни свойства и потенциално дестабилизиращи психични ефекти.
Чесънът, особено, е невероятен естествен лечител. Известно е с:

  • Повишаване на имунната система
  • Лечение на настинка и грип
  • Пречистване на кръвта
  • Лечение на инфекции, включително кожни гъбички, зъбобол и ушни инфекции
  • Предотвратяване на сърдечни заболявания
  • Подобряване на храносмилането

В аюрведическата медицина лечението на базата на чесън се използва за всичко - от фиксиране на храносмилателни разстройства до облекчаване на астма - дори обръщане на косопада!

Така че, ако лукът и чесънът са толкова полезни за тялото, защо йогите не трябва да ги ядат?

Аюрведа накратко

За да разберете историята с чесън, лук и йога, ще ви трябват основите на аюрведичните диетични принципи.

В Аюрведа всички храни могат да бъдат класифицирани според два основни показателя.

Първо, има върху коя доша работят. Доша означава конституция или основен тип тяло и енергийни или психически наклонности. Всеки човек попада в някаква комбинация от трите доши: ​​капха (земя/вода), питта (огън/вода) и вата (въздух/етер).

В зависимост от това кое е преобладаващо, ще трябва да се храните, спите и спортувате по определен начин, за да поддържате здравословен баланс.

Като цяло подобното привлича подобни и, ако не бъде отменено, дисбалансите причиняват по-големи дисбаланси. Ако например сте човек на капха, естествено бихте предпочели да ядете сладки, тежки храни - неща, които увеличават капхата. Всъщност ви се препоръчва да избягвате тези храни и вместо това да изберете храни от питта, за да подсилите вътрешния огън, или храни от вата, за да олекотите и намалите капхата.

  • Храни, които увеличават kapha: Хляб, тестени изделия, овес, повечето ядки и млечни продукти, авокадо, банани, кокос, папая, тиква, маслини, тахан и захар. Като цяло храни, които са сладки, влажни, тежки и имат охлаждащ ефект върху тялото.
  • Храни, които увеличават питата: Кафяв ориз, царевица, просо, домати, моркови, кисели плодове, зелени люти чушки, лук, чесън и люти подправки. Като цяло, храните, които са пикантни, кисели, увеличават храносмилането и имат загряващ ефект.
  • Храни, които увеличават ватата: Пшеница, зърнени храни, бисквити, ябълки, сушени плодове, маруля и сурови зеленчуци, броколи, пуканки и кафе. По принцип храни, които са леки, сухи и имат охлаждащ ефект.

Можете да видите, че нашите приятели лук и чесън попадат категорично в категорията на пита. Ето защо те са толкова невероятни, когато настинете и искате да наберете имунната си система. (Храносмилателният огън е пречистваща сила, отговорна за изгарянето на инфекциите.) Ако обаче вече сте доминиращи от пита или просто не искате повече огнена енергия в живота си, яжте ги с повишено внимание.

Другата аюрведична метрика са трите гуни. Според йогическата традиция (датираща от Бхагавад Гита), гуните са основни качества или принципи, които стоят в основата на всички проявления. Те работят по всякаква материя, включително човешки тела и умове.

  • Тамаш: Принципът на инерция, тежест и движение надолу. Тамасичният човек ще бъде тъп, мързелив, безчувствен и доминиран от по-ниски импулси.
  • Раджас: Принципът на движение навън, активност и ускорение. Амбицията, алчността, възбудата, състезателността и желанието са характерни за раджаса.
  • Сатва: Принципът на баланс, чистота и неподвижност. Сатва е неутралната точка между всички крайности, която позволява трансцендентност. Саттвикът е мирен и хармоничен, което до голяма степен подкрепя духовната практика.

Всичко, което ядете, влияе върху баланса на гуните във вашето същество. Колкото по-чувствителни сте, толкова повече ще осъзнаете ефектите, които диетата има върху вашето физическо и психическо състояние.

  • Сатвични храни: Леки, лесно смилаеми храни. Пресни плодове и зеленчуци, пълнозърнести храни, ядки и семена, бобови растения, масла на растителна основа, меки подправки (куркума, босилек, джинджифил, канела и др.), Нерафинирани естествени подсладители (мед, меласа), органични млечни продукти от добре обработени животни.
  • Раджаски храни: Горещи храни и силни подправки, лук, чесън, яйца, кафе и шоколад.
  • Тамаши храни: Месо, риба, домашни птици, алкохол, ферментирали храни, храна, която е остаряла, преработена, вече не е прясна или трудно смилаема.

По очевидни причини йогическата диета има за цел да бъде възможно най-сатвична.

Тамасичните храни е най-добре да се избягват. Яденето им няма да ви направи нито по-духовни, нито по-ефективни в други занимания, но определено по-малко здрави.

Раджашичните храни са по-сложна история.

По принцип не се препоръчва да ядете доминирана от раджас диета: това ще ви направи твърде горещо и развълнувано, а тези храни са тежки за храносмилателната система.

Ако вашият духовен път е по-скоро в аскетичната, вемантична страна на спектъра - всичко е свързано с трансцендентността, без да се използват енергиите на света - препоръчва се да ги избягвате напълно. Те ще стимулират желанието и ще генерират твърде много енергия, което ще наруши вашата практика.

Има обаче някои ситуации, в които може да искате да внесете малко раджа в диетата си.

Например, ако живеете в нормалния свят (а не ашрам или духовна общност) и трябва да поддържате кариера, семейство или каквото и да било заедно с духовната си практика, може да искате допълнителен огън под вашия задник, за да останете активни и свършете нещата.

Някои раджазични храни всъщност са много здравословни в малки дози, като силни подправки, които подклаждат слаб вътрешен огън и убиват чревните паразити. Също така ще забележите лука и чесъна, с цялата им лечебна стойност, стабилно в списъка с раджас. Те ускоряват цялата ви система и действат като мощни афродизиаци за зареждане.

Раджас и Тамас: Трябва ли да отричате тези енергии или можете ли да ги използвате?

Досега се надявам да е ясно защо в трапезарията на Хридая няма лук и чесън. Въпреки че техният тласък към имунната система (и вкус) е много ценен, умствената възбуда, която предизвикват, не е толкова полезна - особено по време на отстъпления!

Това не означава, че има нещо, което по същество не е наред с тях или по същество не е наред с нещо. Всяка енергия в крайна сметка може да бъде трансформирана и сублимирана. Тази фундаментална изменчивост е в основата на Тантра.

Всъщност тантрическите традиции като цяло използват силно раджасичните и дори тамасични енергии.

Например Panchamakara или „Five M's“ е тантричен ритуал, съсредоточен около пет вещества, които са забранени в конвенционалния индуизъм: madya (вино), mamsa (месо), matsya (риба), mudra (изсушено зърно) и maithuna (полов акт). Всичко това са елементи на раджас или тамас.

Тантрикас би използвал месото на некастрирано мъжко животно, тъй като то се смята за най-раджасичното.

Основното убеждение е, че всички енергии идват от Аза и водят обратно към Аза. Това, което те сваля, може да те издигне.

Чрез увеличаване на тези честоти в рамките на контролирана обстановка, те могат да катапултират обучени практикуващи в по-високо състояние на съзнанието.

Въпреки това, когато става въпрос за енергии, които лесно могат да ви заблудят, е добре винаги да размишлявате и да решавате дали те са съобразени с текущата ви практика, дали имате инструментите да се справите с тях благотворно и дали намерението ви е чисто.

Заключение: Лична бележка

Пълно разкритие: Ядях тонове лук и чесън (и Sriracha, и люти люти чушки, и лют червен пипер ...), преди да дойда да живея в Hridaya. Всъщност не чувствах, че те ме засягат толкова много.

Докато бях в отстъпления и служех като Карма Йоги, не ядох лук или чесън в продължение на няколко месеца. Но в един момент, когато ядох чеснов сос в ресторант, забелязах изненадваща разлика в себе си на следващия ден: възбуда и безпокойство, каквито не бях изпитвал почти през цялото си време в училище.

Бях толкова привикнал към тази енергия, че не я знаех и трябваше да я извадя изцяло от системата си, само за да възприема това, което преди беше нормално.

Като цяло, колкото по-чувствителни ставате, толкова повече грижи може да се наложи да полагате с диетата си. Със силна йогическа практика може да откриете, че храни, които сте яли много, сега ви карат да се чувствате болни, тежки или просто не в правилното състояние. Това не означава, че тялото ви е станало по-крехко, но че става по-фино калибрирано, приспособено към по-усъвършенствани честоти.

Това може да се промени и с вашата практика. Ако сте човек тип Кафа, може да се чувствате добре да ядете много пикантни храни от питта, но ако работите много върху манипура и развивате огромен вътрешен огън, същият този стар лют сос може да ви даде обрив.

Ето защо има много малко строги правила за йогическа диета. Има много препоръки: дошите и гуните от Аюрведа, полярността Ин и Ян от макробиотиците, прозрения от физическите здравни науки и морални съображения, които водят много йоги към вегетарианство.

Най-важното ръководство е просто да слушате тялото си. Нищо не се случва във вакуум и когато искате да вкарате каквото и да е във вашата система, най-добре е то да осигурява енергия, която искате да върнете на света.

Наташа е студентка по йога Хридайя и често участва в нашия блог. Можете да прочетете всички нейни публикации тук.